Puedes permanecer sin comida durante varios días. También puedes permanecer sin agua algunos días. Pero no puedes estar sin dormir ni siquiera unos pocos días. El sueño o descanso completo es muy necesario para todo ser vivo.
Dios ha diseñado de tal forma a nuestros órganos internos que aún los órganos que están siempre funcionando, como el corazón, han sido provistos de su cuota de descanso. El corazón descansa un poco entre dos latidos cardíacos. Esa es la razón por la cual es capaz de funcionar incesantemente desde el nacimiento hasta la muerte. Otro tanto sucede con los pulmones. Este es el secreto por el cual los Yoguis que practican Kumbhaka son capaces de prolongar la vida. En Samadhi, los pulmones descansan completamente.
El cerebro y el sistema nervioso tienen su descanso durante el sueño profundo. A lo largo del día, están siempre activos. A la noche descansan y tienen posibilidad de recuperar su energía y su poder para el trabajo del día siguiente. Si se les niega este descanso, colapsan.
Del mismo modo en que hay dolor y sufrimiento en el hambre y la sed, hay aún mayor sufrimiento en la privación del sueño.
A esto se debe que el impedir el sueño por la fuerza haya sido usado en la antigüedad como una forma de tortura. Un hombre que es forzado a mantenerse despierto de ese modo por varios días admitirá su crimen o revelará un secreto. La mente y los sentidos pierden su poder y se vuelven extremadamente débiles.
Los Tapasvins de la antigüedad conocían este secreto. Por lo tanto, emplearon este método para subyugar a la mente y los sentidos en pos de un crecimiento espiritual. Ellos emplearon medios arduos y variados para evitar el sueño. Es por eso que tenían una voluntad poderosa, un gran poder espiritual y un intelecto agudo y sutil. Eran capaces de aprender mediante esta subyugación completa de la mente y los sentidos. Cuando los sentidos se calmaban y la mente se debilitaba, estos Yoguis recuperaban la preciosa joya del Atman que esos ladrones, la mente y los sentidos, les habían robado.
Sin embargo, tal Tapashcharya no es adecuado para esta era en que la gente carece de ese gigantesco poder de voluntad. Por lo tanto, el Señor Krishna en el Bhagavad Gita desalienta con respecto a esas prácticas. Él le pide al Sadhaka que sea moderado en comer y dormir. Y prescribe otras formas de Tapas – el Tapas de la palabra, el Tapas del cuerpo y el Tapas de la mente, los cuales son más adecuados para esta época.
Disciplina tu palabra; disciplina tu cuerpo; disciplina tu mente. Controla tu pensamiento, palabra y acto. Alcanza al Supremo en este mismo nacimiento.
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