5 cosas que no podemos cambiar
02.- LAS COSAS NO SIEMPRE SUCEDEN COMO LAS HABÍAMOS PLANEADO………….págs 49 a 65
{p.49}
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Hacemos planes esperando tener el control de lo que sucederá. Tememos que las cosas vayan en contra de nuestros deseos. Que la vida haga las cosas a “su manera” nos desafía a que dejemos de querer que las cosas vayan como queremos nosotros, es decir bajo nuestro control. Actuamos con precisión y autodisciplina esperando que el mundo nos siga y nos de nuestra recompensa.
La disciplina y control perfectos es la manera de perder la alegría de vivir. Los hechos de la vida nos dan licencia para no ser perfectos. Podemos fluir con el caos natural de la vida, desordenados, impredicibles ó podemos hacer planes cuidadosos para tratar de ordenar la vida por completo.
Hacer planes es un rasgo de ego sano. Sin embrgo, la vida a menudo no procede conforme a nuestros planes. Esto no tiene que abatirnos. Puede alborozarnos que algo espiritual, algo no conjurado por el ego, está en preparación. Quizás creamos que el universo tiene un plan que refleja nuestro destino emergente. Quizás creamos que no hay plan alguno.
En nuestro compromiso de afrontar lo que suceda y sacarle el mejor partido radica nuestro bienestar. Dejemos que los hechos dados hagan que sigamos evolucionando.
Ser adulto significa que aceptamos los hechos de la vida tal como son, lo cual nos ayudará a aceptarnos a nosotros mismos tal como somos. Ser adulto es vivir con las condiciones de la vida, consintiéndolas gustosamente.
Quizás no se nos pueda definir como bien ajustado psicológicamente o no tuvimos un desarrollo emocional sano. Tampoco hemos tenido una infancia, adolescencia o madurez perfecta. O no están dando fruto todas nuestras inversiones. Tampoco se hacen realidad nuestras esperanzas. Resulta que la vida es impredecible y no está a nuestra total disposición. Y esto precisamente podemos
hacerlo grato y útil para llegar a ser personas con carácter, profundidad y compasión. Por eso no podemos quejarnos de lo que nos depare la vida.
En un mundo en el que no se puede conseguir que algo esté perfectamente bien, tiene sentido abandonar la necesidad de perfección. El libro Bhagavad Gita dice: “Incluso un pequeño progreso significa liberarse por completo del miedo”. Eso debería ser mi estilo de vida. Dejando la mayor parte del tiempo que las cosas sucedan como suceden y aprovecharlas lo mejor que pueda es ya perfectamente humano y eso es un logro supremo.
No consideremos algo trágico la tendencia a equivocarse y cometer errores. Equivocaciones y errores son ingredientes del descubrimiento e indicadores para llegar a él. Nos muestran caminos que nos hacen más humildes, nos sobresaltan y nos señalan nuevos horizontes. No deben darnos remordimiento o vergüenza. Decimos sí a nuestra imperfección y aceptamos nuestros errores. Y así aprendemos a no caer en los mismos errores la próxima vez. Los errores no son señal de estupidez; son maneras de aprender. Recordar nuestros grandes errores es una manera de permanecer humilde, virtud que que florece del sí. La humildad nos lleva a admitir los errores y a hacer algo para subsanar cualquier cosa que hayamos hecho hiriendo a otros. Esa misma humildad nos lleva a abandonar los remordimientos.
Sólo el ego comete errores. Ninguna de nuestras faltas, delitos o decisiones ignorantes afecta a la pureza inmaculada de nuestro Ser elevado, nuestra naturaleza búdica, nuestra consciencia crística… o cualquier racionalización que usemos para describir la vida superior en nosotros que transciende al ego.[…].
Las cosas no son siempre como nos gustaría que fueran, ni los planes resultan salir como queríamos. […]. Podemos luchar con todas nuestras fuerzas por lo que se puede cambiar, pero sólo la entrega funciona con lo que no se puede cambiar. El hecho de que no tenemos el control y sucedencosas que no habíamos buscado ni planeado significa que hay fuerzas actuando que son más poderosas que muestro ego. {p. 52}
EL DISEÑO DE LA NATURALEZA
En la naturaleza hay una trinidad: el mundo natural, la psique humana y la esencia divina; esta ecuación no es panteísmo, sino confianza en que la energía que anima nuestra humanidad es la misma que guia al universo.
Generalmente, ante el hecho de que la vida no sigue nuestros planes reaccionamos con desafio antagónico: miedo y deseo, disputa y culpa. Nuestro superego exige que todo salga como queremos y si no es así reaccionamos con lamentaciones que acrecientan nuestro sufrimiento. Esto es lo opuesto a aceptar con humildad las condiciones de la vida tal como son. Decir sí a dejar que las cosas se desarrollen como quieran requiere una entrega humilde. […]. Ser humilde no es rebajarse o mera modestia. Es la virtud de volver a la realidad. La humildad es un sí a las condiciones que hacen la vida a la vez tan dificil y tan apasionante. Esta combinación de opuestos se puede ver con diversión y asi las cosas resultan más claras. Una buena práctica es buscar el lado humorístico de cualquier hecho dado que encontremos. {p. 55}
Cuando afrontamos un hecho de la vida como el de sentirnos impotentes, también nos ayuda la virtud de la humildad. Es el caso de un padre que se siente impotente para impedir la drogadicción de su hijo, en el que la aceptación ó sí incondicional a su impotencia, mediante la humildad, consigue la reducción del ego y el soltar sus exigencias. […]
La naturaleza –y nosotros– decimos conjuntamente un sí incondicional a una versión expandida de los cinco hechos dados. Hay en la naturaleza un plan que no es totalmente cognoscible: la evolución. En el universo hay un orden y un equilibrio que coexiste con la impredecibilidad que está fuera del control humano.
De cómo aparecen los hechos dados cuando suceden en la naturaleza es una muestra la lista siguiente: {...y en esta lista debemos preguntarnos en qué medida cada uno de estos hechos se aplican al estilo de nuestra vida particular}: {p.56}
La naturaleza –y nosotros– decimos conjuntamente un sí incondicional a una versión expandida de los cinco hechos dados. Hay en la naturaleza un plan que no es totalmente cognoscible: la evolución. En el universo hay un orden y un equilibrio que coexiste con la impredecibilidad que está fuera del control humano.
De cómo aparecen los hechos dados cuando suceden en la naturaleza es una muestra la lista siguiente: {...y en esta lista debemos preguntarnos en qué medida cada uno de estos hechos se aplican al estilo de nuestra vida particular}: {p.56}
01.- Todo cambia y pasa de una forma a otra.
02.- La materia (como el espíritu) no se crea ni se destruye, evoluciona y pasa por estaciones de inicio, crecimiento, cúspide, cosecha, muerte y renovación.
03.- El universo (como el alma humana) es tanto finito como infinito.
04.- De cómo son, se supone que son ó de cómo serán las cosas no tenemos una configuración fiable. Pero hay posibilidades infinitas e ilimitadas y esto es lo que da fuerza a nuestras álmas.
05.- Los eventos no siempre se suceden según nuestra versión humana de órden.
06.- Todo está intrínseca y necesariamente interconectado.
07.- Todo está fervientemente interesado en llegar a ser lo que es, sin importar inteferencias y obstáculos.
08.- Todo está incompleto e inacabado, sino en obra en curso, especialmente nosotros los seres humanos.
09.- Todos los seres de la naturaleza estamos sujetos al tiempo en virtud del nacimiento y muerte.
10.- Todos estamos evolucionando continuamente (debido al nacimiento y muerte), asumiendo lo nuevo y soltando lo viejo, para adaptarnos a las condiciones cambiantes del entorno.
11.- El pasado de las personas y de las cosas influye en su presente, pero no tiene por qué determinar el futuro.
12.- El amor, la sabiduría y la sanación son fuerzas motrices tanto en nuestra historia humana como en la del universo. Simultáneamente en la naturaleza hay fuerzas destructivas que hacen posible la supervivencia humana.
13.- Cuando intuímos (ó “sentimos ) que está bien” una verdad del universo, estamos accediendo al código arquetípico de nuestra humanidad, el cual concuerda con el código evolutivo del universo.
14.- El centro del universo (y de la psique) es un festín movible, y su circunferencia no se encuentra en ningún emplazamiento.
{p.57}
NUESTRA VOCACIÓN
Nuestra vocación universal como seres humanos es ser amorosos en lo máximo posible. Nuestra prioridad está en cómo ó cuanto amamos y no en cómo ó cuanto nos aman. Esta vocación nos evita estar a merced de la reacción o de la opinión de otros sobre nosotros.
Cuando cesamos de buscar seguridad en el control, el orden y las reglas infalibles, encontramos nuestra creatividad vital. […].
Insistir en que las cosas sean diferentes a como son es causa de nuestro sufrimiento.
Por esto es importante diseñar un programa para afrontar todo lo que pueda suceder: Es u Sí incondicional a todo lo que es, fue o será.
{p.60}
LA VIDA MAYOR
En los cinco hechos dados vamos a explorar lo siguiente:
El hecho dado 1º “Todo cambia y acaba”
evoca el arquetipo de la renovación, expuesto en el tema mítico de la resurrección. Renunciar a querer que las cosas sigan igual, aceptar el cambio y las vicisitudes humanas… es renacer a un mundo espiritual.
El 2º hecho dado “Las cosas no siempre suceden como las habíamos planeado” evoca el arquetipo de la sincronicidad, que se revela en las coincidencias que sentimos como significativas. Decir Sí a este 2º hecho dado es fiar en que el universo tiene un plan y que las cosas tienen un desarrollo que posibilitara que nos convirtamos en los seres que estamos destinados a ser. Este es el concepto budista del karma. El hecho de que las cosas sucedan más allá de nuestro control y nos lleven a nuevas vistas significa que ha empezado a actuar la gracia.
El hecho dado 3º “La vida no siempre es justa” es el arquetipo del karma como consecuencia de decisiones obscuras, con la posibilidad de la expiación y el perdón en su secuencia. Cuando aceptamos este tercer hecho dado, aceptamos la sombra arquetípica, el lado obscuro de la vida, de los sucesos y de la gente. […].Seriamos muy ingenuos si esperamos que sólo existan integridad, justicia y amor. Pero hay que trabajar por estas cosas.
Las desventuras que nos suceden en la vida cotidiana nos llevan a descubrir y sentir (el significado del karma) que todas las acciones tienen consecuencias, algunas imposible de prever. Asumimos el sí incondicional y consciente cuando aceptamos que todo es como necesita ser, una serie de causas y efectos kármicos desconcertantemente impredecibles. El karma es otro ejemplo de interconectividad. Todo lo que nos sucede es idóneo y cuando lo reconocemos vemos por fin su belleza y sentimos seguridad. No nos puede suceder nada que sea ajeno a la historia de lo que somos. […]. Dejemos de refunfuñar y aceptemos la realidad tal como es, confiando en que es la configuración que nos puede hacer avanzar. Cuando creemos en la conectividad, no sentimos que haya división entre nosotros y lo que nos sucede. Esta es la base de nuestra confianza. {p.62}
El hecho dado 4º “El dolor forma parte de la vida”
evoca el arquetipo de la redención. Si sobrellevamos el sufrimiento necesario y disipamos el sufrimiento autogenerado, podemos acceder a un valor más alto que lo que puede pagar el ego, y podemos así estar libres de miedo y abiertos a los retos del amor.
evoca el arquetipo de la redención. Si sobrellevamos el sufrimiento necesario y disipamos el sufrimiento autogenerado, podemos acceder a un valor más alto que lo que puede pagar el ego, y podemos así estar libres de miedo y abiertos a los retos del amor.
Para acceder a esta forma de redención debemos dejar de quejarnos y reconciliarnos con la vida tal como es. Estar redimido significa que aunque sintamos miedo y deseo, ya no somos detenidos o guiados por el miedo y el deseo. Sentimos miedo y deseo como hechos dados de la vida. Nos podemos sentir asustados e insatisfechos, pero no tenemos que ser guiados o detenidos como resultado de ello. Sin embargo, mediante nuestra confianza en que hay un significado en nuestro sufrimiento, ya no estamos a merced del miedo o del deseo. Notemos, además que en las condiciones de la existencia es fundamental tener confianza. La confianza nos ayuda a encontrar ánimo, no importa lo obscuros que se vuelvan los hechos dados de la vida. {p.63}
El hecho dado 5º “la gente no es siempre amorosa y leal” evoca el arquetipo del amor incondicional. Aquí, la “gente” es nuestra familia, nuestra pareja, nuestros hijos, nuestro amigos y todas las personas que hay en nuestra vida. Si en nuestras relaciones con la gente sentimos dolor, mediante este dolor podemos crecer y aprender a hacernos más fuertes. No nos desencantamos de los demás, sino, al contrario, somos indulgentes con sus errores. No permitimos que los demás nos aplasten o pasen por encima, pero seguimos amándoles. Nos atrevemos a amar, no importa lo que pase. […]. {p.63}.
TODO SE EQUILIBRA EN EL AMOR
Nuestros planes personales funcionan mejor cuando se alinean con un plan mayor; cuando vivimos también para el mundo y no sólo para nosotros y las personas que amamos. La bondad fomenta esta sensibilidad al afecto universal. La naturaleza hace que cada especie apoye a las demás.
Sin embargo, el equilibrio en la naturaleza no es siempre armonioso. Incluye espacio para la confusión y el desorden ocasionales. […]
Hacemos el esfuerzo de involucrarnos en prácticas espirituales, y entonces se producen cambios que nos llevan más allá de las limitaciones de nuestro ego. Estos cambios son gracias adicionales, personificadas por las fuerzas auxiliadoras en las historias de héroes.
La razón por la que el amor destierra al miedo es que el amor crea el sentimiento de seguridad. Cuando actuamos con amor nos sentimos tan bien con nosotros mismos que surge el valor. Descubrimos la ecuanimidad para sentirnos a gusto con hechos dados que anteriormente nos asustaban. Estos hechos dados nos reportan dones del Ser universal no condicionado, tales como creer en nuestros poderes y sentirnos cómodos con ellos, dejar de intentar tener el control, practicar la bondad […]. {p.65}
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03.- LA VIDA NO SIEMPRE ES JUSTA…67…81
El tercer hecho dado desafía nuestra habilidad de afligirnos por las pérdidas asociadas con las injusticias. Este es nuestro trabajo psicológico. También nos desafía a no vengarnos de quienes nos han herido. Esta es nuestra práctica espiritual. Ambas cosas juntas equivalen a un sí incondicional a la ley de que las cosas no siempre son justas: ganas algo; pierdes algo.
Estar abiertos no significa que permitamos ser víctima de abusos. {p.67}
¿VENGANZA O RECONCILIACIÓN?
Es un hecho dado del pozo genético del Homosapiens vivir en la fijación predefinida del desquite.
Para superar este impulso natural del desquite se requiere práctica espiritual y remodelar nuestro ego. Vengarse va en contra de las enseñanzas de los santos y de los budas. La práctica espiritual que funciona es la bondad: unsí consciente, la compasión, la comprensión, la creencia de que todos los seres humanos son redimibles y un compromiso con la reconciliación. La bondad nos libera del instinto vengativo del ego. El diálogo es la alternativa a la retirada o el desquite. La desesperación acerca de los demás es el verdadero origen de la venganza y es además una pérdida de nuestro sentido de conectividad. El arrepentimiento es contricción, desagravio y compromiso con no repetir la ofensa. Ante el arrepentimiento genuino nuestro instinto es perdonar. Nuestro ego maligno es la causa de no mostrar compasión o perdón. Nuestra mente y el cuerpo son dañados por la injusticia de los demás, pero con nuestra propia venganza se daña nuestra alma. Por eso dijo Sócrates que “es mejor sufrir una injusticia que cometerla”.
Con la práctica espiritual, nuestra actitud ante el agresor se convierte en compasión por la dimensión de sufrimiento que conlleva su agresión. Esta respuesta sirve también para calmarle. En el arte marcial del aikido el objetivo no es dañar al oponente, sino reorientar y transformar su agresión y, en último término, ayudarle a que se dé cuenta de que su violencia no surte efecto.
En un mundo que no es el actual en que vivimos, en una sociedad animada por la consciencia espiritual, el deseo de desquite se substituye por el deseo de restauración. En ese mundo todo el mundo es responsable y se le pide que subsane el daño que ha hecho, pero no se castiga a nadie, ya que la restauración es la verdadera compensación.
Seguidamente vemos las diferencias entre lo que el desquite intenta (D) y lo que la restauración procura (R):
D: castigar al malhechor ó malvado.
R: tratar de aliviar la ignorancia del malhechor.
D: satisfacer la venganza social.
R: la armonía.
D: librarse de una persona peligrosa y perturbadora.
R: corregir y luego reincluir.
D: mantener la creencia en un infierno (eterno) y de un cielo.
R: generar la creencia en un purgatorio o en la reencarnación (temporal) y el cielo ó nirvana.
¿POR QUÉ SUFREN DAÑO LOS INOCENTES?
La palabra latina poenitere (sentir pesar, penitencia) está relacionada con la palabra latina poena (castigo)
EL ARTE DE DOMAR AL EGO
Nuestro ego odia todo lo que se opone a lo que considera su derecho a la fama, la fortuna, la salud, la felicidad y la invencibilidad. El ego neurótico tiene: Miedo, Apego, Control, Exigencia. Estos son
los motivos que propulsan el ego y son la causa de nuestro sufrimiento.
Mediante el compromiso espiritual el miedo se puede reemplazar por el amor; el apego por el desprendimiento; el control se puede mitigar y asi dejar que pasen las cosas; la exigencia se puede convertir en trabajo por la justicia, sin odio o desquite. Este ego remozado ya no odia a nadie. Una persona psicológica y espiritualmente sana no odia. {p.75}
El ego es un caballo salvaje que puede ser domado por una consciencia más elevada, por la mente búdica, el estado gozoso de conciencia y apertura, de consciencia no-dual, que es nuestra verdadera naturaleza.
En nuestro ego, la energía que hay en su miedo, se convierte en excitación ante los desafíos y en cautela ante los peligros.
La energía de su apego se convierte en compromiso. La energía de su control, en la habilidad de hacer las cosas. La energía de su exigencia, en un sano sentido de la justicia que trabaja por lo que es correcto, pero nunca se rebaja al desquite como solución.
Para facilitar esta transición y como práctica espiritual, para convertir el ego neurótico en el ego sano, digamos, por ejemplo, diez veces sí a:…
1,- nos volvemos transparentes y no tratamos de aparentar buena imágen.
2,- aceptamos, en vez de rebatir, cualquier condición de la existencia….(hacer cola pacientemente, aceptación de la muerte de un niño,…etc).
3,- actuamos justamente en nuestras relaciones y trabajamos por la justicia en la sociedad.
4,- …Perdonamos a los demás y buscamos vías de conciliación.
5,- abandonamos las expectativas de permanencia… por ejemplo, en la integridad absoluta de nosotros mismos…o en la equidad de los demás…
6,- admitamos nuestras equivocaciones –presentes y pasadas– y reparemos el daño. Así evitamos tener remordimientos y nos mantenemos humildes.
7,- sintamos compasión por las personas inocentes que sufren…
8,- no practiquemos el odio…
9,- …seamos fieles a nuestro trabajo psicológico y a nuestra práctica espiritual.
10,- veamos los hechos de la vida como una oportunidad …
…como un regalo.{p.77}
En nuestro ego, la energía que hay en su miedo, se convierte en excitación ante los desafíos y en cautela ante los peligros.
La energía de su apego se convierte en compromiso. La energía de su control, en la habilidad de hacer las cosas. La energía de su exigencia, en un sano sentido de la justicia que trabaja por lo que es correcto, pero nunca se rebaja al desquite como solución.
Para facilitar esta transición y como práctica espiritual, para convertir el ego neurótico en el ego sano, digamos, por ejemplo, diez veces sí a:…
1,- nos volvemos transparentes y no tratamos de aparentar buena imágen.
2,- aceptamos, en vez de rebatir, cualquier condición de la existencia….(hacer cola pacientemente, aceptación de la muerte de un niño,…etc).
3,- actuamos justamente en nuestras relaciones y trabajamos por la justicia en la sociedad.
4,- …Perdonamos a los demás y buscamos vías de conciliación.
5,- abandonamos las expectativas de permanencia… por ejemplo, en la integridad absoluta de nosotros mismos…o en la equidad de los demás…
6,- admitamos nuestras equivocaciones –presentes y pasadas– y reparemos el daño. Así evitamos tener remordimientos y nos mantenemos humildes.
7,- sintamos compasión por las personas inocentes que sufren…
8,- no practiquemos el odio…
9,- …seamos fieles a nuestro trabajo psicológico y a nuestra práctica espiritual.
10,- veamos los hechos de la vida como una oportunidad …
…como un regalo.{p.77}
COMPROMISOS MÁS ALLÁ DEL EGO…77
UNA RESPUESTA CONSCIENTE A LA INJUSTICIA
UNA RESPUESTA CONSCIENTE A LA INJUSTICIA
04.- EL DOLOR FORMA PARTE DE LA VIDA …83…103
¿SOMOS VÍCTIMAS?
UN SÍ AL DOLOR QUE TRAE LA NATURALEZA
PERMANECER CON EL SUFRIMIENTO DE LOS DEMÁS
CUANDO DAR ÁNIMOS NO FUNCIONA
UN SÍ AL DOLOR QUE TRAE LA NATURALEZA
PERMANECER CON EL SUFRIMIENTO DE LOS DEMÁS
CUANDO DAR ÁNIMOS NO FUNCIONA
EL VACÍO FERTIL {p.99}
El poeta romano Ovidio escribió: “¿No ves que el año tiene cuatro partes imitando el curso de tu propia vida?” Las estaciones de la naturaleza reflejan los períodos de luz y obscuridad de nuestra propia vida. Esperar la primavera permanente no es una manera adulta –o natural– de vivir en el tiempo. El año comienza con la primavera, en la que aparece nueva vida en las plantas y los animales. […].
05.-LA GENTE NO SIEMPRE ES AMOROSA Y LEAL
[ver pág. 63]
Al progresar psicológica y espiritualmente nos damos cuenta de que aunque algunas personas actúan deshonestamente; otras son hipócritas, pero no respondemos con desquite ó condena. Si podemos, evitamos que otras personas sean deshonestos o agresivos con nosotros. Si no podemos evitar tales ataques, pedimos un desagravio y, si no surte efecto nada de lo que hagamos, entonces nos olvidamos del asunto.
[…]
No permitamos que las ofensas de los demás nos afecte tanto que perdamos nuestra capacidad de amar. {p. 106}
&&&
Algunas personas nos tendrán simpatía y a otras les caeremos mal; algunas cuidarán no herir nuestros sentimientos y otras nos pisotearán. Si aceptamos esta variedad de actitudes como un hecho dado es poco probable que dejemos que las reacciones de los demás determinen nuestro crecimiento personal. Nuestra práctica espiritual es un sí sincero al espectro completo de las respuestas humanas que encontraremos en el transcurso de nuestra vida. Esto nos libera de tener que sentirnos mal con nosotros mismos ó juzgar a otros porque no nos aman. Ningún ser humano ha sido nunca amado o tratado con respeto por todo el mundo. Esto es un simple hecho de la vida. Entonces percibimos conscientemente las reacciones de los demás para con nosotros y seguimos amando y respetando a los demás, pase lo que pase. Nuestra capacidad de amar sobrevive indemne.
Podemos considerar dos tipos de ofensas o heridas: intencionales y consiguientes. Por ejemplo, un hecho dado de iniciar una relación (sentimental) es que cualquiera de las dos partes puede terminarla o romperla. La herida intencional es cuando alguien nos despide o abandona de manera cruel y desconsiderada. Esto nos causa tristeza, y en la consciencia espiritual sentimos dolor sin hacer ningún plan para desquitarnos. La herida consiguiente ocurre como resultado natural e inevitable de sucesos y de decisiones razonables. Por ejemplo, nuestra pareja sentimental termina nuestra relación de una manera respetuosa. La relación no estaba destinada a continuar. Sentimos dolor, pero es un dolor consiguiente, no un dolor intencional, y esto nos lleva a sentir pena y seguir adelante.
A veces, nosotros herimos a otros. Si lo hacemos intencionalmente, sentimos culpa, lo cual es señal inherente de que debemos disculparnos y dar alguna compensación. En cambio, no nos culpabilizamos si nuestra ruptura de la relación sentimental está justificada por tratarse de una relación malsana. Encontramos la manera de separarnos con amabilidad y no con acritud, y permanecemos disponibles para compartir la pena de nuestra pareja durante un tiempo determinado.
Cuando otras personas no nos aceptan ó nos menosprecian, nos rechazan ó ignoran, es perfectamente natural que nos sintamos heridos. Nuestra tarea como personas adultas y psicológicamente normales es sentir dolor en vez de escapar de él. Nuestra práctica como seres espiritualmente maduros es sentir el dolor sin tener que desquitarnos. Si nuestro dolor es más intenso que lo adecuado, deberíamos preguntarnos si nuestro ego es demasiado exigente y perentorio. Si es así, nos podemos decir a nosotros mismos:
Miedo: Tengo miedo de no sobrevivir si no me ama todo el mundo, y es así que me convierto en fuente de sufrimiento para mí mismo.
Apego:Estoy apegado a una versión muy específica de lo que me merezco, y es así que me vuelvo una fuente de sufrimiento para mí mismo.
Control: Necesito controlar las reacciones que provoco a los demás, y es así que me vuelvo una fuente de sufrimiento para mí mismo.
Exigencia: Creo que tengo el derecho al amor y a la lealtad de todo el mundo, e insisto en ello, y es así que me vuelvo una fuente de sufrimiento para mí mismo.
Estoy soltando el miedo mostrando más amor y encontrando emocionantes los desafíos de la vida.
Estoy soltando el apego a mi versión de cómo deberían actuar los demás y acepto el hecho de vida de que no toda la gente es amorosa, leal, sincera, honesta y cariñosa conmigo todo el tiempo.
Estoy soltando el control y dejo que los demás me amen o me tengan aversión según les parezca.
Estoy soltando mi insistencia en ser amado y respetado por todo el mundo, y procuro centrarme en ser amoroso y respetuoso con todas las personas de mi entorno, que es lo que importa ahora.
Soy siempre consciente de que yo tampoco soy amoroso y leal todo el tiempo. {p. 108}
EL INFLUJO PERDURABLE DE LA INFANCIA…108
La confianza comienza en los momentos más tempranos de la vida. Nuestros deseos y miedos provenientes del pasado están grabados indeleblemente en las mismas células de nuestro cuerpo. Seguimos anhelando una ó las cinco aes (cinco cualidades básicas del amor genuino) que representan nuestra infancia y que necesita la edad adulta:Aceptación, afecto, aprecio, atención y autorización. {ver pág. 39} {(página 110)
[…]
Algunos no recordamos lo que nos sucedió en la infancia. No recordamos del todo cómo nos trataron hasta que nuestra pareja nos trata de la misma manera que nuestros padres. […]. {p.111}
…
CUIDATE DE TÍ MISMO CUANDO TE ABRAS A OTROS…111
LOS HECHOS DADO DE LAS RELACIONES ADULTAS…115
Cuando aceptamos el hecho de que la gente no es siempre amorosa ó leal, damos un gran paso para ser adultos en nuestras relaciones. Pero hay más hechos dados que en las relaciones adultas también requieren el sí de la entrega. De la siguiente lista de hechos dados,
con unos y otros te sentirás más o menos cómodo. ¿A cuales dices sí fácilmente y con cuáles discutes?:
COMPRUEBA TU RESPETO A TUS LÍMITES EN UNA RELACIÓN…118
EL AMOR SIN EGO…122
Aceptar el amor que pueden darnos los demás significa dejar de exigirles más. Apreciamos el amor incondicionalmente, en cualquier forma o cantidad que llegue. A la vez, no nos comprometemos con alguien si el amor que nos ofrece es inadecuado. […]
Nuestras prácticas espirituales influyen directamente en la posibilidad de que mostremos amor de modo adulto. La consciencia nos ayuda a ejercitar la aceptación, la atención y la autorización. La bondad nos ayuda a mostrar afecto y aprecio.
Como práctica espiritual, considera las señales de que tu amor por alguien es verdaderamente incondicional:
Te sientes conectado con tu pareja de manera duradera y no la substituyes por otra pase lo que pase.
Regularmente tus pensamientos hacia la pareja son bienintencionados y le deseas lo mejor.
Actuas con bondad, a veces anónimamente, sin esperar nada a cambio.
Sientes tu corazón se expande cuando estás acompañado por tu pareja ó piensas en ella.
Mantienes el compromiso de fomentar la relación con la otra persona por encima de las exigencias del propio ego.
Ya no te guían ni te paran los miedos a la intimidad ó a estar a distancia de la otra persona.
No te involucras ni activa ni pasivamente en la competitividad ó agresividad del ego.
Eres sensible a cómo se siente tu pareja y haces todo lo posible para no herirla voluntariamente.
Eres, con facilidad, compasivo, clemente, generoso y no vengativo en tus pensamientos y acciones. (En el universo la única fuerza vengativa es la humana).
Mantienes intactos tus propios límites, de manera que tu amor es siempre incondicional, pero tu compromiso es inteligente y apropiadamente condicional.
Eres consciente de las características negativas de tu pareja y las consideras compasivamente, sin dejar que te afecten.
El amor incondicional está enteramente
en el tiempo presente. No guardas resentimientos del pasado ó le echas en cara su pasado a tu pareja.
Que al decir sí a los hechos dados de las relaciones sentimentales pueda encontrar amor y abundancia en mí mismo y en otros, y que pueda seguir siempre amando a los demás, incluso si fueren desleales conmigo.
{p.124}
06.- REFUGIARSE DE LOS HECHOS
La sociedad en que vivimos dice no a las implacables condiciones de la vida. Nos asustan las inevitables vicisitudes de la vida.
LA RELIGIÓN COMO REFUGIO…125
Hay varias respuestas a los hechos de la vida. San Pablo dice: “Cuando nuestra casa terrenal y temporal, se deshaga, nos espera un tabernáculo”. Las cosas terrenales son transitorias, pero tenemos prometida una casa celestial que es eterna.
[…]
La religión (y la espiritualidad ) nos puede ayudar a afrontar la realidad:
Ofrece guía y nos deja decidir.
Pone énfasis en la compasión y en la existencia de una intención amorosa en el universo.
LA RELIGIÓN Y EL REFUGIO DE LA NATURALEZA
Dios creó la naturaleza…(Cuando Dios es del género masculino, Él crea el mundo y está separado del mundo. Cuando una diosa, según la mitología, crea el mundo, ese mundo es el propio cuerpo de la diosa.
Nut, diosa egipcia, engulle el sol cuando éste se pone y le da la vida al amanecer y ella misma, la diosa Nut, es el cielo.
TRES REFUGIOS…133
Las enseñanzas budistas nos ofrecen tres refugios cuando la vida se vuelve un desafio y para afrontar los hechos de la vida con valentía y sabiduría: el Buda, el Dharma y el Sangha.
Son tres encarnaciones de tres energías de despertar que hay dentro de nosotros.
Todos tenemos naturaleza búdica; esa es nuestra esencia. El “Buda” no se refiere aquí al príncipe que vivió en India hace 25 siglos, sino a esa naturaleza búdica. El Dharma se refiere a las enseñanzas y prácticas que conducen a la iluminación. El Shangha es la comunidad de los que realizan una práctica espiritual en el camino hacia la iluminación.
El mundo natural refleja esos tres refugios. La mente búdica es evidente en todo lo que existe en la naturaleza. La naturaleza es una inmensa ecología de interdependencias; no hay nada separado. El Dharma es el orden de la realidad, y esto es visible en la naturaleza. La familia completa de los seres vivientes es nuestro verdadero Shanga.
El concepto de dharma se puede entender también como la ley interna de las cosas, las leyes por las que las cosas llegan a su plenitud y cumplen su papel en la evolución. La esencia de la práctica espiritual es la actitud del síincondicional a los inevitables desafíos de la vida, la cual nos permite realizarnos y crecer.
Los hechos de la vida se convierten en puertas hacia la iluminación cuando nos volvemos un sí
en pensamiento, palabra y obra.
El refugio del Shanga es el grupo con el que tenemos una práctica espiritual. Un shanga también puede ser nuestra familia, la gente con la que compartimos objetivos y creencias importantes. {p.135}
DISTRACCIÓN O RECURSO?…135
EL PENSAMIENTO MÁGICO…137
REFUGIOS CLANDESTINOS…139
LA SEGURIDAD SIN NINGÚN REFUGIO…141
LA SABIDURÍA QUE HAY DENTRO DE NOSOTROS…143
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SEGUNDA PARTE:
UN SÍ INCONDICIONAL A NUESTRA EXISTENCIA CONDICIONADA…145…220
07.- CÓMO VOLVERSE UN SÍ…147
El sí nace de la confianza y cura el miedo. Esto se debe a que estamos reconociendo que todo lo que nos sucede forma parte de nuestra historia y es útil en nuestro camino […] El sí nos libera del sufrimiento causado por la obsesión de llevar las riendas.
El miedo es un no a lo que es. Temer los hechos dados es tenerle miedo a la vida,[…]. El miedo, creando evasión y atracción, nos impide experimentar la vida plenamente y vivir en el momento. Evitamos lo que es desagradable y tratamos de mantener lo que nos hace sentir bien. La tradición budista nos anima a seguir un camino medio.
Así pues, cada condición de la existencia nos equipa con una habilidad útil.
[1]Como es un hecho dado que la gente muere o nos abandona, se vuelve otro hecho dado que estaremos solos, de modo que es sabio aprender a estar cómodos incluso en soledad.
[2]…las cosas no siempre suceden como las habíamos planeado, es un hecho que nos sentiremos decepcionados, de modo que es sabio aprender a vivir con menos expectativas.
[3]…las cosas no siempre son justas,…de modo que es conveniente aprender a sentirnos cómodos con la tristeza de las pérdidas, trabajando por la justicia y sin deseo de venganza.
[4]…es un hecho que el dolor forma parte de la vida, …lo mejor es aprender a sobrellevarlo y creciendo con él.
[5]…la gente no siempre es leal y amorosa, luego es sabio comprometerse con la bondad…
De este modo, el sí a los hechos de la vida combina la vulnerabilidad con el ingenio. El sí significa que estamos abiertos a lo que nos suceda, sin defensa ante ello.
La práctica de un sí incondicional es el núcleo de la antigua tradición espiritual del taoísmo. . Wu wei es un término taoísta que significa “fluir con las cosas tal como son”. Esto reduce la fricción y el estrés que surgen cuando nos resistimos a la realidad tal como quiere suceder.
Los hechos de la vida nos muestran quiénes somos realmente y nos ayudan a ser mejores…:
1) Sólo en los cambios y los finales descubrimos si nos aferramos ó nos soltamos.
2) sólo en los planes fallidos descubrimos un plan mayor en preparación en pro de lo que más puede beneficiarnos…
3) sólo cuando las cosas no son justas descubrimos nuestro lado obscuro, que busca el desquite, o nuestro lado bondadoso, que busca la restauración…
4) sólo cuando sufrimos descubrimos nuestra valentía y nuestra profundidad y aprendemos a tener compasión por el sufrimiento de los demás.
5) sólo cuando otros son desleales ó fríos descubrimos si realmente podemos amar incondicionalmente.
LA BONDAD…151
Un sí incondicional es una victoria espiritual. […]. Una práctica útil es considerar todo lo que sucede en nuestra vida[…] como dharmas, puertas a la iluminación, [… +, caminos hacia la virtud.
1.-Cuando las cosas cambian o se acaban, podemos sentir el dolor resultante y soltarlas […].
2.-Cuando las cosas no van como habíamos planeado, podemos abrirnos a nuevas posibilidades, algunas del destino, otras del karma.
3.-Cuando las cosas son injustas, podemos trabajar por la justicia, y no desquitarnos en otros […].
4.- Cuando nos llega el dolor, podemos sufrirlo sin protestar ó culpabilizar o exigir quedar exentos.
5.- Cuando otros no son amorosos o leales, podemos ser bondadosos.
[…]
La práctica de la bondad presupone que todos estamos interconectados y nos hace ser conscientes de esta interconexión en el momento.
Desde la perspectiva budista guían nuestra vida espiritual cuatro ámbitos de consciencia: amor, compasión, alegría y ecuanimidad. Como existen como hechos dados de nuestra naturaleza, se les llama los “cuatro inconmensurables” ó “permanentes divinos”.
[…]
La práctica de la bondad hace que estas cuatro virtudes inconmensurables se activen y cultiven en nuestra vida. La bondad se siente con igual profundidad hacia todos los seres, los que nos gustan y los que nos disgustan, los conocidos y los desconocidos, los cercanos y los lejanos. La bondad es nuestra manera de responder con un sí a los hechos de la vida tal como los sufren los demás. Es también una manera de amarnos a nosotros mismos, ya que nos volvemos más dignos de ser amados cuando amamos a los demás.
La práctica de la bondad significa expandir nuestro propósito espiritual conscientemente, para que nuestro corazón incluya con igual fuerza a los que amamos, a los que nos resultan indiferentes, a quienes nos causan dificultades y a toda la gente. […].
He aquí algunas instrucciones basadas en la práctica budista de la bondad:
Respira normalmente, enfocando la atención en cada respiración. Suelta los pensamientos y da espacio para los poderes dispuestos para pasar por ti. Imagínate como una persona llena de compasión, luego de amor, luego de alegría, luego de ecuanimidad. Estas son las “cuatro cualidadesinconmensurables” porque son las abundantes fuerzas motrices de tu naturaleza búdica.
{p.154}
Dí en voz alta ó internamente tu aspiración de que la gente dé y reciba estos cuatro regalos (compasión, amor, alegría, ecuanimidad).
La práctica de la bondad puede aplicarse a personas que nos han herido ó criticado en el pasado y cuyas voces aún afectan de manera negativa nuestra confianza en nosotros mismos.
La bondad puede aplicarse también a las actividades de nuestra mente. Por ejemplo, los recuerdos que surgen de repente en nosotros pueden sentirse como flores ó como flechas. Cada vez que surja un recuerdo, podemos conectarlo a la práctica de la bondad. Por ejemplo, de pronto recuerdas un momento en que tu madre no te apoyó. Añade una práctica de la bondad diciendo: “Que mi madre y todas las madres aprendan a apoyar a sud hijos”. Te acuerdas de cómo tu madre te reconfortó cuando estabas triste. Dirás: “Que yo pueda reconfortar a mi madre cuando ella lo necesite. Que todos los hijos puedan reconfortar a su madre.”
LA PRÁCTICA TONGLEN…155
Tong significa enviar y len significa recibir. También podemos considerar esta práctica de meditación budista como un soltar y un dejar entrar. Tonglen está enraizado en la presencia consciente y la bondad, y aspira a liberarnos del egocentrismo.
Esta práctica tonglen tiene tres fases:
La 1ª fase es una quietud consciente: durante algunos segundos, te sientas en silencio y conectas con tu serenidad innata.
La 2ª fase es practicar recibir y enviar. Con cada inhalación nos imaginamos aspirando cualidades obscuras como el dolor, la constricción y el calor.
Luego, con cada exhalación emitimos luz, apertura, frescor. Sentimos conscientemente que estas cualidades entran y salen de nuestro cuerpo. Has este ejercicio durante varios minutos.
La 3ª fase es continuar recibiendo y enviando, llevando tu atención a cualquier dolor emocional que puedas estar sintiendo en el momento. Inhala las características del dolor, y exhala paz, apertura, frescor y otras cosas similares.
Después de hacer esto durante algún tiempo, sigue las mismas pautas que en la práctica de la bondad.
Empieza contigo mismo y luego expande tu práctica a un amigo ó a una persona amada. Piensa en un amigo que está sufriendo, inhala ese sufrimiento y exhala paz. Al inhalar y exhalar de esta manera, estas actuando como filtro, recibiendo lo que es doloroso, transformándolo dentro de ti y emitiendo apertura y luz.
Después de haber practicado durante algún tiempo, puedes expandir tu práctica más allá de ti mismo y tus personas amadas e incluir a tus conocidos, tus enemigos y finalmente, el mundo entero.
Esta práctica de meditación supone un desafío y una paradoja, porque parece peligroso recibir lo que es indeseable. Confiamos en que podemos dejar entrar dolor y no ser heridos, y en que podemos emitir bondad y sanar con ella.
La práctica tonglen se relaciona directamente con los hechos dados de la vida:
1—Inhalamos la experiencia que otras personas están sintiendo de la pena y de la pérdida que llegan con el cambio y los finales…
…y exhalamos la liberación y resolución de ellas.
2— Inhalamos la decepción que otros sienten por planes fallidos…
…y exhalamos confianza en que las cosas resultarán positivas para el progreso espiritual.
3— Inhalamos la injusticia y la iniquidad que afrontan otras personas…
…y exhalamos valentía para hacer frente a la injusticia y para actuar justamente con los demás, a la vez que evitamos ser vengativos.
4— Inhalamos el sufrimiento físico y psicológico…
…y exhalamos curación y serenidad.
5—Inhalamos el daño que sienten los demás cuando sufren deslealtad o falta de cariño…
…y exhalamos amor y lealtad.
Un ejemplo de combinar nuestra práctica de bondad y el tonglen es tomar consciencia del sentido de comunidad con la gente –la “comunión de los santos”– que se siente o ha sentido como nosotros. {p. 157}
NO HAY FUERA…158
LA NATURALEZA PRÁCTICA DEL SÍ…160
08.- SÍ A LOS SENTIMIENTOS…165
Cuando vivimos con un sí incondicional, desarrollamos la ecuanimidad. La ecuanimidad es la virtud de volver a la base, volviendo a estabilizarnos, después de sentir la perturbación incitada por nuestros sentimientos. Las personas sanas psicológica y espiritualmente se ven afectadas por lo que les sucede a ellas y a los demás. Los sucesos les hacen mella. Sienten profundamente y lo demuestran.
El carácter, la profundidad y la compasión florecen en nosotros porque lo que nos sucede nos puede afectar. Pero los sucesos no tienen que impactar peligrosamente en nuestra vida.
Cuando los sucesos AFECTAN,
una persona…
…tiene sus sentimientos a salvo, permanece sólida y centrada.
…pasa conscientemente por la experiencia y busca apoyos sanos.
…se da cuenta de que su sueño y su apetito se ven afectados moderadamente.
…se ocupa de la dificultad, la procesa y la resuelve.
…se siente triste, pero en un nivel apropiado a la situación.
…conserva la salud física.
Cuando los sucesos IMPACTAN,
a una persona…
…se siente abrumada por los sentimientos, quedándose deséstabilizada y desolada.
…para escapar de la realidad usa drogas y alguna adicción.
…su sueño y apetito se ven seriamente
Impactados.
…se estanca en pensamientos sin salida y continúa sintiendo el golpe de los sucesos.
…se siente deprimida o desesperada.(*)
…daña su salud física.
…daña su salud física.
—
(*): La desesperación es un hecho dado, pero no necesariamente una maldición de cualquier vida humana. La desesperación es desesperarse de uno mismo, de los demás y de la gracia: Creemos, correcta o incorrectamente, que no tenemos un entorno, visible o invisible, que nos sostenga y apoye.
Sentimos una desconexión irreparable. Nos damos cuenta de que pedir ayuda o enfadarnos no tiene efecto en los demás ni en los aconteceres. Sentimos que no podemos hacer nada eficazmente. Nos desesperamos de nosotros mismos porque lo que hemos intentado hacer no ha funcionado. Tratar de
evitar la acometida de la desesperación mediante nuestra obsesión de mantener el control es muy a menudo fútil, aunque sea un intento conmovedor de no aceptar la realidad.
(*): La desesperación es un hecho dado, pero no necesariamente una maldición de cualquier vida humana. La desesperación es desesperarse de uno mismo, de los demás y de la gracia: Creemos, correcta o incorrectamente, que no tenemos un entorno, visible o invisible, que nos sostenga y apoye.
Sentimos una desconexión irreparable. Nos damos cuenta de que pedir ayuda o enfadarnos no tiene efecto en los demás ni en los aconteceres. Sentimos que no podemos hacer nada eficazmente. Nos desesperamos de nosotros mismos porque lo que hemos intentado hacer no ha funcionado. Tratar de
evitar la acometida de la desesperación mediante nuestra obsesión de mantener el control es muy a menudo fútil, aunque sea un intento conmovedor de no aceptar la realidad.
LOS DONES QUE NOS DA LA NATURALEZA…167
La naturaleza nos hizo sentir para poder evolucionar. […]. Un sí a los sentimientos es la parada antes de llegar explicaciones filosóficas, los consuelos teológicos ó las máximas alentadoras.
Cada uno de los hechos dados de la vida evoca sentimientos. Sentir pena es la respuesta adecuada ante la pérdida; es la forma que toma el sí ante la pérdida. […].
Cualquier sentimiento que expresamos completamente puede conectarnos con otros sentimientos. Por ejemplo, nuestra tristeza puede llevarnos al enfado, nuestro enfado puede llevarnos al miedo y, a la postre, a la alegría de haberlo soltado todo. La feliz paradoja es que la aceptación íntegra de los sentimientos nos lleva a soltar: Cuando vivimos con delicadeza nuestro miedo dándole la bienvenida, dejamos de aferrarnos a él.
CÓMO SENTIRNOS SEGUROS CON LOS SENTIMIENTOS…169
Sólo queremos expresar nuestros sentimientos si nos sentimos seguros para hacerlo. Esto es un mecanismo de protección. Curiosamente, en lengua inglesa, los cuatro sentimientos principales componen la palabra “SAFE”, que significa “seguro”: Sadness, Anger, Fear, Exuberance. Estas cuatro emociones (tristeza, enfado, miedo y exuberancia) fundamentales subyacen en gran parte de lo que pensamos, hacemos y decimos.
Cada hecho dado evoca uno o más de estos sentimientos, y sentir algo al hacer frente a un hecho dado es nuestra manera de decir sí.
Los cambios y los finales se procesan y se aceptan con la experiencia de la tristeza. Es decir, la tristeza (como todos los sentimientos) nos ayuda a soltar y seguir adelante. Nos ponemos tristes porque hay un hecho de cambio y final.
El hecho de que las cosas no salgan siempre como las habíamos planeado puede producir enfado y también miedo, porque nos damos cuenta de que pueden ocurrir sucesos amenazadores. El enojo y el miedo son sentimientos que nos permiten afrontar y resolver lo impredecible de la vida. Es así como seguimos adelante con nuestra vida en vez de obsesionarnos con la “mala pasada” que creemos nos ha jugado el universo.
El hecho de que las cosas no sean siempre justas hace que la ira sea apropiada; la ira es el disgusto ante la injusticia y eso nos ayuda a avanzar atrevidamente en la vida.
El hecho de que el dolor forme parte de la vida evoca pena y búsqueda de alivio. Si no sintiéramos dolor podría ocurrir que no conociéramos profundamente nuestros sentimientos ni nuestras facultades internas de autorregeneración.
El hecho dado de que la gente no siempre es leal evoca pena, crecimiento y perdón. En última instancia, lo que se nos da [al no ser obligatorio ni necesariamente esperado] es como un regalo.
La vida incluye también el placer y la satisfacción. También esto es un hecho principal, pero es menos probable que eso con cause algún problema. La exuberancia surge y esa es la manera en que nuestro cuerpo dice sía la alegría de la vida.
Nacemos con un potencial completo para experimentar y expresar todos nuestros sentimientos, pero para que los sentimientos se activen tienen que sentirse seguros desde una edad temprana. Esa seguridad sucede cuando nuestros sentimientos durante la infancia son reflejados por nuestros padres y cuando los demás los reflejan. Reflejar significa que los sentimientos son acogidos de esta manera: con las cincos aes: atención, aceptación, aprecio, afecto y autorización. Estos son los componentes del cariño y de la comprensión.
Reflejar los sentimientos, durante la infancia, y la intimidad, en la edad adulta, hacen posible que nos sintamos seguros para llorar cuando estamos tristes, levantar la voz cuando estamos enfadados, temblar cuando tenemos miedo y reír cuando estamos alegres. Es así como nuestros sentimientos son legitimados, respetados y acogidos. No son tratados con desdén, vergüenza o coacción. No son inhibidos, juzgados, ridiculizados o castigados. No se nos dice lo que deberíamos sentir, ni tampoco se nos dice que no sentimos lo que sabemos que sentimos.
Los sentimientos que fueron reflejados durante nuestra infancia ahora nos resultan más fáciles de expresar, por ejemplo, a nuestra pareja, y también, esos mismos sentimientos los aceptamos fácilmente cuando, en el mismo ejemplo, nos los expresa o manifiesta nuestra pareja. Reflejar los sentimientos nos faculta, nos equipa para la intimidad, para ofrecer y recibir sentimientos.
Durante la vida adulta, como en la infancia, tenemos necesidad de recibir los sentimientos de las personas a las que amamos. En ocasiones queremos que las personas amadas nos abracen o nos reflejen. Pero si exigimos más de lo que nos pueden dar, puede ocurrir que esa necesidad de recibir los sentimientos se convierta en una actitud menesterosa. Si, por ejemplo, en un determinado momento quiero que mi pareja me abrace y ella no puede abrazarme, lo que yo puedo hacer son dos cosas: 1º: como depende de mí aceptar la realidad, me digo:”No puedo conseguir ahora mismo lo que quiero”. 2º: Aunque sienta la necesidad de ser abrazado, no intento satisfacer o escapar de esa necesidad; es decir, me quedo conmigo mismo. Me permito sentir lo que siento sin siquiera intentar entenderlo. Una acción que no debo hacer es increpar a mi pareja; en vez de eso, me tomo una copa de vino o me distraigo leyendo un libro, por ejemplo.
Actuando de esta forma, podría ocurrir que en esa situación, en mi ánimo sucediera un cambio paradójico y maravilloso: Mi disposición de permanecer con mis propios sentimientos se convierte en algo equivalente a ser abrazado amorosamente por mi pareja. Un sí incondicional a la realidad expande mi manera de encontrar satisfacción.
Los sentimientos que fueron reflejados durante nuestra infancia ahora nos resultan más fáciles de expresar, por ejemplo, a nuestra pareja, y también, esos mismos sentimientos los aceptamos fácilmente cuando, en el mismo ejemplo, nos los expresa o manifiesta nuestra pareja. Reflejar los sentimientos nos faculta, nos equipa para la intimidad, para ofrecer y recibir sentimientos.
Durante la vida adulta, como en la infancia, tenemos necesidad de recibir los sentimientos de las personas a las que amamos. En ocasiones queremos que las personas amadas nos abracen o nos reflejen. Pero si exigimos más de lo que nos pueden dar, puede ocurrir que esa necesidad de recibir los sentimientos se convierta en una actitud menesterosa. Si, por ejemplo, en un determinado momento quiero que mi pareja me abrace y ella no puede abrazarme, lo que yo puedo hacer son dos cosas: 1º: como depende de mí aceptar la realidad, me digo:”No puedo conseguir ahora mismo lo que quiero”. 2º: Aunque sienta la necesidad de ser abrazado, no intento satisfacer o escapar de esa necesidad; es decir, me quedo conmigo mismo. Me permito sentir lo que siento sin siquiera intentar entenderlo. Una acción que no debo hacer es increpar a mi pareja; en vez de eso, me tomo una copa de vino o me distraigo leyendo un libro, por ejemplo.
Actuando de esta forma, podría ocurrir que en esa situación, en mi ánimo sucediera un cambio paradójico y maravilloso: Mi disposición de permanecer con mis propios sentimientos se convierte en algo equivalente a ser abrazado amorosamente por mi pareja. Un sí incondicional a la realidad expande mi manera de encontrar satisfacción.
EL AMOR LIBERA…172—————–
EL AMOR LIBERA
El amor, más que un sentimiento, como cree la mayoría de la gente, es una manera de estar presente. El amor es el contexto para las cincoaes (las 5 cualidades básicas del amor genuino: Atención, Aceptación, Agradecimiento,Afecto y Autorización) y un compromiso para mostrarlas. El amor es un hecho dado interno de buena voluntad. Santo Tomás de Aquino define el amor como “querer que sucedan cosas buenas”. El amor es la esencia de nuestro ser más profundo y verdadero. […]
Los cuatro sentimientos principales ( tristeza, enfado, miedo y exuberancia) son positivos: nos ayudan a desarrollarnos como personas.
Incluso si pareciera injustificado, ningún sentimiento es negativo o inapropiado, Reprimir un sentimiento o estar poseído por él sí es negativo. Algunos sentimientos son dolorosos, pero se vuelven menos dolorosos cuando les dejamos pasar y así ya no les tenemos miedo.
Sentimientos como la tristeza y el miedo se vuelven más dolorosos de lo que son, si a estos sentimientos añadimos la vergüenza, echarse la culpa a uno mismo y la impaciencia con nosotros mismos.
[…]
CÓMO NOS REFRENA EL MIEDO…174
COMO NOS REFRENA EL MIEDO
[…] p 176
Los cuatro sentimientos principales ( tristeza, enfado, miedo y exuberancia) son las cuatro sendas a nuestra energía alegre.
LA DURACIÓN DE UN SENTIMIENTO…178
¿CÓMO RECIBIMOS LOS SENTIMIENTOS DE LOS DEMÁS?…181
SEGUIR LA PISTA A NUESTROS SENTIMIENTOS…183
LO QUE NO SON LOS SENTIMIENTOS…185
LOS SENTIMIENTOS SON TRIDIMENSIONALES…187
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09.- UN SÍ A LO QUE SOY…191
Los hechos dados son situaciones difíciles a las que tenemos que enfrentarnos en la vida.
Podemos tomarlas como información, no como provocación. Un sí sereno nos ayuda a madurar y así las condiciones de la existencia nos pueden llevar al crecimiento psicológico y espiritual y a la consciencia mística. Paradógicamente, un sí incondicional a lo que soy, a cómo son los demás y a lo que es el mundo me sitúa en la mejor posición para desarrollarme.
Nos damos cuenta de que una persona sana también es virtuosa. Por ejemplo, tener autoestima es un logro psicológico y sería sólo un logro decorativo si no tuviéramos también la humildad, virtud que resulta de la práctica espiritual. Del mismo modo, para alcanzar la bondad, la negativa a desquitarnos y la integridad en los negocios, no basta el trabajo psicológico sino además una consciencia espiritual.
…Una persona espiritualmente consciente aprende a reconocer y ocuparse de sus problemas no resueltos, de su lado obscuro y de su ego inflado. Para todo esto no basta la meditación; hacen falta las herramientas psicológicas.
Un sí incondicional a la realidad nos estimula a activar y expandir nuestro potencial personal, espiritual y transpersonal. En suma, una persona completa se ocupa de sus problemas psicológicos, se involucra en la práctica espiritual y está imbuido por de un sentido de unidad con el universo.
…PSICOLÓGICAMENTE…192
Decir sí al desarrollo psicológico personal es hacer un ego más sano, es decir una manera más sana de funcionar en el mundo.
Si no hemos caído en el odio, desesperación o resentimiento, hemos salido victoriosos de los golpes de la infancia y edad adulta. La salud psicológica es una combinación de pensamiento y acción en el mundo, que nos mantiene evolucionando. La salud psicológica es la clave de la autoestima, que nos aporta serenidad y felicidad. La salud psicológica significa relaciones eficaces en las que se ama sin miedo. Vamos avaluar nuestro progreso hacia la salud psicológica mediante la siguiente lista:
Asertividad en nuestras relaciones con los demás, expresando nuestras necesidades, valores y deseos más profundos, sin inhibición y con respeto hacia los demás.
Reconciliarnos con los temas pendientes de la infancia para que no condicionen nuestra vida o determinen nuestras relaciones con los demás.
Afrontar el miedo, la culpa, la ira y la adicción para que no nos dominen o refrenen.
Reconocer que nuestro ego puede inflarse e imponerse y así evitar que estas distorsiones rijan o determinen nuestras decisiones.
Comprometerse a atender, procesar y resolver los problemas que nos surjan en nosotros mismos o entre nosotros y los demás.
Saber que la gente y nosotros tenemos un lado obscuro y entonces tratar con esa sombra de manera creativa, lo que incluye reparar el daño que hayamos hecho algo que no esté bien.
Reconocer que nuestras reacciones de aversión o de atracción pueden ser proyecciones basadas en nuestra propia sombra, nuestro ego o en temas no resueltos de nuestra infancia.
Un sentido de auto-respeto y de respeto para los demás con todos sus vicios y virtudes.
Capacidad de mantener límites personales y ser auténticos en nuestra relación con los demás.
Capacidad de intimar sin ser refrenados por el miedo o empujados por la compulsión.
Un creciente sentido intuitivo y una atención a los comentarios de los demás, sin ponernos a la defensiva.
Capacidad de relacionarnos con las personas que entran en nuestra vida y a la vez decir adiós serenamente a los que se van.
…ESPIRITUALMENTE…194
El trabajo psicológico y la práctica espiritual son un proyecto simultáneo. Mediante el trabajo psicológico realizamos nuestras metas vitales, encontrar la felicidad personal y tener relaciones eficaces con los demás. Mediante la práctica espiritual expandimos nuestro propósito para que nuestra motivación incluya la felicidad y la evolución de todo el mundo. Estas prácticas son meditación, bondad, devoción religiosa y vida virtuosa.
La evolución evidencia que la naturaleza de las cosas tienen algo que da prioridad a la supervivencia sobre la destrucción, que quiere que el amor venza al odio.[…]. Como dice Mircea Eliade: “La naturaleza expresa algo que nos transciende” Lo que es transcendido es nuestro ego, obsesionado consigo mismo y guiado por el miedo y la avaricia.
Para saber si somos personas evolucionadas espiritualmente debemos verificar si nos comprometemos a lo siguiente:
Actuar virtuosamente con los demás sin la motivación de obtener provecho o halagos.
Mostrar compasión y amor no sólo por las personas más próximas y queridas sino por todos los seres.
Procurar que los demás encuentren los dones espirituales que hemos encontrado nosotros y tratar de compartirlos, especialmente dando ejemplo.
Evitar ser guiados o refrenados por las restricciones del ego, es decir, el miedo, el apego, el afán de control o las exigencias arrogantes.
No ejercer ninguna forma de venganza o de violencia, substituyendo la ira con activismo y la paranoia con un propósito.
Respetar la libertad de los demás y trabajar por la justicia mediante la no violencia.
Confiar en que todo lo que sucede en el mundo tiene un significado y un propósito más allá de la gratificación de nuestro ego.
Actuar con humildad y pautas virtuosas.
Saber que, en última instancia, no alcanzamos la sabiduría espiritual, sino que la recibimos como una gracia…, y está disponible en todas partes.
…MÍSTICAMENTE…196
La experiencia mística es la posibilidad de igualar nuestra propia consciencia con la consciencia universal. […]. La religión y las prácticas espirituales ofrecen un contexto para el despertar, pero el misticismo es el despertar en plenitud.
La naturaleza búdica se aproxima a lo que llamamos consciencia crística, el aliento de Dios en el judaísmo y la fuerza vital en el humanismo.
La unión mística es un estado de gracia que se expresa en algunas cualidades. Como práctica espiritual podemos tratar de ver, seguidamente, en qué medida esas cualidades inciden en nuestra vida presente:
La consciencia y el ego individual aparentan ser identidades separadas, pero están interconectadas, pues estamos conectados con todo lo que existe.
La consciencia de que todo es permanente debido a sus ciclos de cambios y de renovación, y transitorio en su identidad individualmente perdurable.
No ser dirigido o refrenado por el miedo, de modo que podemos ser liberados del mundo del ego…
Una compasión activa por quienes está aún atrapados por el ego, sin sentir que seamos superiores a ellos.
Amor incondicional, sabiduría intuitiva y poder sanador en todo lo que decimos y hacemos.
El mundo como una continua renovación, en la que se despliega el emparejamiento místico de los opuestos aparentes.
La naturaleza como receptáculo, preservadora y promotora de la consciencia.
Un sentido de la vida trascendente detrás de todas las apariencias finitas, una omnipresente no-dualidad subyacente a todo lo que existe.
Lo divino es la realidad más profunda de lo humano y natural, y no un estado ó ser separado, excepto en la personificación y la metáfora.
Una bondad permanente e inquebrantable hacia nosotros y los demás.
La consciencia de que todo lo que aparece en esta lista es inadecuado e impreciso, ya que las palabras no pueden contener –ni siquiera aproximarse –el misterio de lo infinito.
¿SER Ó NO SER?….199
UN SENTIDO ESTABLE DE MÍ MISMO…202
Un sentido de continuidad…203
La capacidad de tratar con los problemas y con la gente…203
Receptividad al apoyo…204
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EPÍLOGO: Los hechos dados que son nuestras gracias
215…{p.220}
…he demostrado cómo nuestra resistencia a los cinco hechos de la vida es la verdadera causa de nuestros problemas.
Pero los seres humanos también estamos equipados con hechos dados bellos y positivos.
Son los dones y gracias que forman parte de nuestra herencia humana y proceden de poderes más allá del ego.
Estas gracias son:
Nuestra incontenible jovialidad y sentido del humor.
Nuestra capacidad de seguir amando, sea lo que nos haya ocurrido en el pasado.
Nuestra valiente indignación y acción contra el mal.
Nuestra predisposición a situarnos en segundo lugar, incluso arriesgando la vida por los demás.
Nuestra negativa a aceptar la derrota ó el abuso ante cualquier adversidad.
Nuestra imperturbable esperanza.
Nuestro don de mostrar lo mejor que tenemos
cuando cunde la desgracia.
Nuestra habilidad de hallar orden en medio del caos y sentido a pesar del desastre.
Nuestra intuición, que nos hace saber más que la lógica.
Ser honestos cuando nadie nos ve.
Nuestra aspiración a ir más allá de nuestro entendimiento y de nuestros límites.
Hacer, decir ó ser algo que nos lleva a nuestra sanación.
Nuestra creencia de que finalmente hay una tendencia amorosa en todo que sucede.
Nuestra comprensión y ayuda a quienes optan por vivir en desacuerdo con esta lista de dones o gracias.
Estas quince gracias son la razón por la que no perdemos la esperanza con nosotros mismos y con los demás.
…el universo es el entorno que nos sustenta, de modo que es natural sentir una cierta presencia amorosa en nuestra vida. De esa presencia fiable del hecho espiritual hay algunas señales:
Nuestro ego no es lo único con que contamos y tenemos la sensación de no estar solos ante los hechos de la vida.
En momentos del sí incondicional , confianza, meditación, oración, imaginación, visión o intuición, aparecen recursos.
A veces sentimos que estamos en contacto con la fuente del amor, la sabiduría y sanación.
Sentimos una fuerza que quiere que evolucionemos y nos ayuda sin condición o límite ó pausa.
Los hechos dados mismos, personas, sitios, cosas, sucesos sincrónicos, vienen en nuestra ayuda. Especialmente las personas que nos apoyan o nos hieren parecen ser mensajeros de una fuerza positiva y elevada.
…/…
Podemos seguir amando en circunstancias difíciles y con personas difíciles, y esto nos da fe de que nuestro origen, propósito y fin es el amor.
Sentimos que el mundo y nosotros somos una misma energía… “Soy lo que es la naturaleza” es una respuesta a las condiciones de la existencia.
Nuestra capacidad de seguir amando, pese a todo, es resultado de confiar en que “Dios saca bien del mal”.
Nuestra vida interior más profunda se ha reconocido a sí misma como Dios, los santos, Buda, personificaciones arquetípicas de una luz inefable, infalible y eterna que hay en nosotros y en todo cuanto existe. Dios es una personificación del Ser esencial.
Es un don que seamos polvo de estrellas y así tengamos un afán hacia la santidad o iluminación.
Etiquetas: David Richo
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Introducción a
CINCO COSAS QUE NO PODEMOS CAMBIAR
…. David Richo…dice…{en la solapa}:
…la fuente de nuestro sufrimiento y los problemas no son las limitaciones, sino el hecho de temerlas y luchar contra ellas.
…si aceptamos y abrazamos las cinco circunstancias inevitables, descubrimos que así desarrollamos nuestro coraje y alcanzamos más compasión y sabiduría, más felicidad…
Introducción…13….26
Existen cosas en la vida que no podemos controlar, probablemente, la mayoría de ellas.
La realidad rehúsa doblegarse a nuestras exigencias, y generalmente entra en juego otra fuerza con planes diferentes. Nos vemos forzados a soltar cuando lo que queremos es agarrar, y a agarrar cuando lo que queremos es soltar.
Un teólogo llamado Reinhold Niebuhr compuso esta oración: “Dios, concédeme serenidad para aceptar las cosas que no pueda cambiar, la valentía para cambiar las que pueda cambiar y la sabiduría para darme cuenta la diferencia entre unas y otras“.
Hay cinco hechos de la vida o realidades inevitables que no podemos cambiar:
01………Todo cambia y todo se acaba.
- 02. Las cosas no siempre suceden como las hemos previsto.
03………..La vida no siempre es justa.
- 04. El dolor forma parte de la vida.
05..La gente no siempre es amorosa y leal.
…cuando nos oponemos a estas 5 verdades básicas nos estamos resistiendo a la realidad, y entonces la vida se convierte en una serie interminable de desilusiones, frustraciones y congojas.
Nuestro miedo a estos cinco hechos fundamentales y realistas, y nuestra confrontación con ellos, son verdaderas fuentes de nuestros problemas, y una vez que los aceptamos nos damos cuenta de que como resultado adquirimos valentía, compasión y sabiduría.
Además de las cinco realidades fundamentales que no podemos cambiar, hay también realidades placenteras: experimentamos gozo, a veces nuestras esperanzas se cumplen, las cosas tienden a solucionarse por sí mismas, etc.
[…]
He descubierto que todo lo que entra en combate contra nuestro pretencioso ego es una poderosa fuente de transformación y evolución personal interna. Los cinco simples hechos de la vida desafían y aterrorizan al vigoroso ego que insiste en tener el control absoluto.[…]. Si no podemos tolerarlos, añadimos estrés a nuestra vida luchando por una causa perdida.
En los siguientes nueve capítulos y el Epílogo explicaré por qué no hay que desesperarse ante las realidades de nuestra vida. Aprenderemos a aceptar la vida con sus propias condiciones. Incluso podemos descubrir que esas condiciones son satisfactorias.[…]. Podemos desarrollar una vida auténtica y mentalmente sana diciéndole sí a la vida tal como es.
La historia de la iluminación de Buda ilustra que los hechos de la vida son la base de nuestro crecimiento y transformación. […].
Desde la Antigüedad, estos cinco hechos de lavida han desconcertado y exasperado a los hombres. Las tradiciones espirituales nos ofrecen inspiración, modelos y recursos valiosos para afrontar los cinco hechos de la vidaabiertamente y con ecuanimidad.
EL SÍ INCONDICIONAL…16
Cada uno de los cinco hechos o condiciones de la vida evoca una pregunta sobre nuestro destino, ¿Podemos salirnos con la nuestra voluntad ó tenemos que bailar con el flujo de la vida? […]
Friedrich Nietzsche habló del amor fati, la virtud de amar el propio destino. Pero mucha gente le es difícil afrontar la ansiedad producida por las condiciones de su existencia. El método para tratar con los hechos dados y adaptarlos a nuestro destino ha sido expuesto por Carl Jung: “Los hechos dados pueden ser aceptados con un sí incondicional a lo que es, sin protestas subjetivas, [es decir], una aceptación de las condiciones de la existencia…, una aceptación de mi propia naturaleza tal como soy”. Semejante sí es una disposición a aterrizar en la realidad concreta sin una almohada que suavice el aterrizaje. Semejante sí nos hace flexibles, adaptándonos a un mundo cambiante, abriéndonos lo que nos traiga la vida. Semejante sí es una entrega valiente, un alineamiento con la realidad.
Si confiamos en la realidad más que en nuestras esperanzas y expectativas, tendremos posibilidad de hallar muchas sorpresas espirituales. […].
El sí es el aliado valiente de la serenidad; no es el cómplice asustado de la ansiedad. Nos ayuda a decir sí y afrontar los hechos dadosmediante la presencia mental, es decir mediante la atención paciente y valiente al momento presente. También obtenemos apoyo de la naturaleza, de la psicología, de las tradiciones religiosas y de las prácticas espirituales. […].
[…]{p.17}
Los hechos de la vida pueden parecer bromas crueles que nos perpetra un universo vengativo. […]. En una teología anticuada, los hechos de la vida podrían considerarse un castigo por algún dios vengativo… El sí incondicional, con su confianza implícita en la utilidad de los hechos de la vida para nuestro desarrollo, supera esa visión de la vida basada en el miedo. Decir sí a la realidad –a las cosas que no podemos cambiar– implica confianza en la utilidad de los hechos para nuestro desarrollo: es como sentarse en la montura en la dirección que va el caballo. Sentarse en el caballo de esa manera es tener presencia de mente, honrar el aquí y ahora sin las distracciones del miedo y del deseo; sin protesta ni culpa. Semejante sí es incondicional porque está libre del condicionamiento del ego neurótico: el miedo, el deseo, el control, el juicio, la queja, la expectativa. Cuando tenemos presencia de mente, recibimos cada momento con apertura, curiosidad y bondad. La presencia de mente es una manera de estar y una práctica espiritual cotidiana, una forma de meditación.{p.18}
¿POR QUÉ A MÍ? …18…20
[…] Cuando aceptamos sin reservas las cosas que no podemos cambiar, nos estamos diciendosí a nosotros mismos, tal como somos […]. Cuando por fin aceptamos gustosamente los hechos dados como extensiones de lo que es ser humanos, les decimos sí, […]. Decimos sí a los ingredientes de la humanidad.
[…]
…Imaginamos que la suerte muy buena o muy mala le sucede a otras personas, pero nunca a nosotros.
Creer […] que nos puede suceder cualquier cosa es un logro enormemente adulto, y nos proporciona dos dones maravillosos. Primero, abandonamos la visión privilegiada que nuestro ego tiene de sí mismo según la cual es digno de tratamiento especial; abandonamos la creencia infantil de que un salvador, de este o de otro mundo, vendrá a rescatarnos y con concederá una dispensa de los golpes duros de la vida. Segundo, creer que nos puede suceder cualquier cosa nos ayuda a ser humildes y a sentir nuestra camaradería con los demás seres humanos.
[…]
Los hechos de la vida son un código para nuestra evolución personal. Lo que abre ese código es un sí incondicional a los hechos de la vida. En el ámbito humano existe la mezcla correcta entre sufrimiento y alegría para llegar al despertar, a la iluminación.
Todas las cosas tienen una tendencia natural a evolucionar, a alcanzar su máximo potencial…Por tanto la esperanza que nos conforta es una respuesta auténtica a la inclinación irrefrenable de la vida hacia la plenitud. Lo único necesario es un sí incondicional –es decir, con presencia de mente—a los hechos de la vida, sin debate ni queja.
{p.20}
LOS HECHOS DADOS COMO DONES…20
Un hecho dado es una condición que no se puede cambiar, pero también es algo que se nos ha concedido. Cuando decimos sí a los hechos dados, se revelan como dones, como
los medios hábiles para la evolución. Los hechos dados son implacables, pero también son ricos en sabiduría. Son dones porque son los ingredientes del carácter, la profundidad y la compasión.
Los hechos dados que no se pueden cambiar se nos revelan, cuando los aceptamos con un SÍ, también como dones. Pero es importante que los aceptamos por sí mismos y no porque no se puedan cambiar. […].
Pues sólo cuando no tratamos de controlar o prevenir esos hechos dados se convierten en puertas hacia la liberación, en las condiciones que a la postre pueden impulsar nuestro desarrollo. {p.20}.
Aunque parece que aceptamos las cosassólo porque no podemos cambiarlas, lo cierto es que, cuando comprendemos lo que sucede más allá de nuestro control, aceptar la realidad puede ser la manera de participar en nuestra propia evolución. Al aceptar lo que no podemos cambiar y al dejar de intentar controlar, nos llega un estado de serenidad.
El Sí incondicional nos hace más predispuestos para la alegría y para el dolor.
Aceptar el mundo en sus propios términos es vivir una vida heroica. En los mitos clásicos hay siempre una fase de la lucha en la que el héroe
debe afrontar las condiciones de la existencia.
El héroe sufre el dolor y es transformado por el dolor para ayudar a otros. […]
LOS HECHOS DADOS COMO GRACIA…22
Un desarrollo emocional y espiritual puede ayudar a encontrar la verdadera felicidad. La consciencia espiritual va más allá del dualismo, más allá de nuestras nociones simplistas del bien y del mal. Un sí incondicional es un sí a las paradojas de la vida. Una paradoja combina opuestos aparentes.
(1)Por ejemplo, decimos sí incondicionalmente a una existencia condicionada por los cambios y por los finales.
(2)Podemos comprometernos aunque los planes fracasen.
(3)Podemos mantener nuestra compasión aunque el mundo pueda ser injusto con nosotros.
(4)Podemos ser amorosos con quienes sean crueles con nosotros.
Suceda lo que suceda no debemos apearnos del caballo llamado Sí.
(5)Aunque conozcamos el lado obscuro de la gente no debemos desencantarnos de ella, lo cual supone un grado de madurez espiritual. {p.22}
Estos son otros ejemplos de las paradojas que podemos aceptar alegremente cuando reconocemos el valor de los hechos de la vida:
{p.22}
01.) Aunque todo cambia y acaba, las cosas se renuevan y pasan por ciclos que fomentan la evolución.
02.) Aunque las cosas no siempre suceden como las habíamos planeado, a veces sentimos que hay un plan mayor, a través de la sincronicidad, que abre posibilidades asombrosas.
03.) Aunque la vida no siempre es justa con nosotros, algo dentro de nosotros permanece comprometido con la justicia y rehúsa ser injusto o vengativo.
04.) Aunque el dolor forma parte de la vida, tenemos maneras de afrontarlo y por ello expandimos nuestros poderes para enfrentarnos al dolor futuro y ayudar a otras personas en su dolor.
05.) Aunque la gente no siempre es amable y leal, podemos actuar con bondad sin que nos desencantemos de los demás.
{p.23}
Cada vez que respondemos con un Sí a un hecho dado, nos desarrollamos emocional y espiritualmente: fomentamos la paciencia, la tolerancia, el perdón, la generosidad, la sabiduría, la gratitud, la perseverancia y el amor incondicional.
Sin embargo, en última instancia, el hecho de que no podamos controlar muchas cosas significa que, posiblemente, necesitemos un estímulo especial, algo que nuestro ego no puede proveer, algo que nuestra mente no puede concebir, algo que nuestra voluntad no puede efectuar. Ese algo es la fuerza auxiliadora de la gracia, el complemento espiritual del esfuerzo. {p.23}
[…]
Los Upanishads se refieren a la gracia así: “El Ser [la Verdad] no puede obtenerse con los Vedas [las escrituras], ni con el entendimiento, ni con el aprendizaje. Aquel a quien el Ser elige, ese obtiene el Ser”.
La gracia es un don que el Ser hace al ego. Una fuente que está más allá del ego nos otorga el don de trascender nuestros límites corrientes.
La gracia significa que no estamos solos y que siempre estamos acompañados:
1.- Cuando estamos seguros de que no podemos..
seguir ni un minuto más y podemos,…eso es la gracia de una vida Creadora en nuestro interior.
2.- Cuando estamos seguros de que no podemos encontrar la luz y la encontramos,…
…eso es la gracia de la Luz del Mundo en nuestro interior.
3.- Cuando estamos seguros de que no podemos…respirar una vez más y respiramos,
Eso es la gracia del Espíritu que respira a través de nosotros.
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1.- Nuestros corazones fueron modelados por la luz.
àEl sí incondicional contribuye a que nuestrocorazón deje pasar la luz.
La gracia es ese don especial que traspasa nuestros límites de la mente, la voluntad y el corazón.
La gracia expande nuestro intelecto dotándonos de sabiduría intuitiva.
2.- De pronto nos sentimos inspirados por algo que no encontramos mediante la lógica.
La gracia expande nuestra voluntad dándonos una fuerza o una valentía que no teníamos.
La gracia expande nuestros corazones haciendo que sea posible amar en vez de odiar, reconciliarnos en vez de tomar represalias, mostrar humildad en vez de arrogancia.
3.- No podríamos hacer todo eso solos; nuestro ego, que sólo piensa en sí mismo, no encontraría ninguna motivación para semejante virtud.
La gracia es un aliado y guía internos, la fuerza que motiva nuestra práctica espiritual.
***
Cada hecho de la vida nos llega trayendo consigo mucha gracia. {p. 25}
(1)El hecho de que las cosas cambien y se acaben significa que en la transitoriedad podemos encontrar la gracia de fluir con la vida. La salud psicológica y emocional es fluir con los acontecimientos, en vez de ser detenido o devastado por ellos.
(2)El hecho de que las cosas no siempre vayan como las habíamos planeado significa que en nuestra vida están activos muchos poderes que están más allá del ego; poderes que nos llevan a nuestro destino por un camino que podríamos haber descuidado.
Cuando comprendemos que nos apoyan poderes que están más allá de nuestro ego, vemos que tener el control no sería lo mejor para nosotros, ya que alteraríamos planes poderosos que se estaban gestando a nuestro favor.{p.25}
(3)El hecho de que la vida no siempre sea justa, a pesar de que sabemos intuitivamente lo que sería justo, significa que todos nos sentimos llamados a crear condiciones de justicia en el mundo. Cuando decimos sí a esa llamada, hallamos nuestra valentía. Entonces encontramos maneras de equilibrarnos y de contribuir a que se equilibre el mundo.
(4)El hecho de que el dolor forme parte de la vida produce la gracia del tesón, la paciencia y la compasión. Nos afecta el dolor de los demás y somos propensos a ser fuente de dolor de otros.
(5)El hecho de que la gente no sea siempre amorosa y leal nos produce heridas que nos hace ser personas con profundidad y carácter. Quizás esas heridas sean gracias, ya que los huecos que hay en nosotros pueden ser aperturas a la totalidad. Y ello nos lleva a mostrar un amor incondicional.
{p.25}
Cada gracia llega para avivar nuestro esfuerzo y se nos ofrece en forma de los hechos de la vida. Además, si tenemos la valentía de afrontar las verdades inevitables de la vida, encontraremos la gracia para amar, no importa lo que nos suceda. El amor es siempre incondicional en el sentido de que no es bloqueado o refrenado por ninguna de las condiciones de la existencia. No pueden impedirnos amar ni los cambios, ni los finales, ni los planes alterados, ni la injusticia, ni el sufrimiento, ni la deslealtad, ni la falta de amor. Nuestro sí a una gracia tan sensacional es lo que nuestro ego siempre quiere decir, ya que supone el final de tener miedo y el principio de ser libre. {p.26}
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