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miércoles, 30 de mayo de 2018

PICASSA T…y pen drive [ 80]

 PICASSA T…y pen drive


julio sanz tresmontes89@gmail.com
30 julio18
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CÓMO LOGRAR UN SUEÑO PROFUNDO (PRIMERA PARTE)

CÓMO LOGRAR UN SUEÑO PROFUNDO (PRIMERA PARTE)

By 

CÓMO LOGRAR UN SUEÑO PROFUNDO

Sri Swami Sivananda

UNA PUBLICACIÓN DE LA DIVINE LIFE SOCIETY

Quinta Edición: 2009

World Wide Web (WWW) Edición: 2011
Esta publicación www es de libre distribución
© The Divine Life Trust Society
ES298
Publicado por
THE DIVINE LIFE SOCIETY
P.O. Shivanandanagar—249 192
Distt. Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh,
Himalayas, India.

PARA
EL INSOMNE
Y
PARA QUE EL ASPIRANTE DUERMA SIN DORMIR
Cambia la mirada
Retrae los Indriyas
Fija la mente
Goza de sueño profundo sin dormir

SHRI SWAMI SHIVANANDA

Nacido el 8 de septiembre de 1887, en la ilustre familia del Sabio Appayya Dikshitar y varios santos y sabios famosos, Shri Swami Shivananda tenía una aptitud natural para la vida dedicada al estudio y la práctica del Vedanta. Además, tenía un deseo innato de servir a todos y un sentimiento de unidad con toda la humanidad.
Su pasión por el servicio lo llevó a la carrera de medicina y pronto se inclinó hacia donde creyó que su servicio era más necesario. Malasya lo llamó. Anteriormente, había estado editando una revista de salud en la que escribía extensamente acerca de problemas de salud. Descubrió que lo que la gente más necesitaba era un conocimiento correcto. Por lo tanto, adoptó la difusión del conocimiento como su misión.
Fue justicia divina y una bendición de Dios para la humanidad el hecho de que el médico de cuerpo y mente abandonara su carrera y adoptara una vida de renuncia capacitándose para asistir al alma del hombre. Él se estableció en Rishikesh en 1924, practicó intensas penitencias y brilló como un gran Yogui, santo, sabio y Jivanmukta.
En 1932, Swami Shivananda fundó Shivanandashram. En 1936, nació la Divine Life Society. En 1948, se organizó la Yoga-Vedanta Forest Academy. Su finalidad fue la difusión del conocimiento espiritual y el entrenamiento de la gente en Yoga y Vedanta. En 1950, Swamiji emprendió una gira relámpago por India y Ceilán. En 1953, convocó a un ‘Parlamento Mundial de Religiones’. Swamiji es el autor de más de 300 volúmenes y tiene discípulos en todo el mundo, pertenecientes a todas las nacionalidades, religiones y credos. Leer sus trabajos es beber de la Fuente de la Sabiduría Suprema. El 14 de julio de 1963, Swamiji entró en Mahasamadhi.

Después de respirar, la mayor necesidad biológica es la de dormir. La respiración permite que la vida continúe, el sueño provee el intervalo más esencial para la fuerza vital de modo que se pueda llevar a cabo las reparaciones generales del sistema.  La respiración conserva la vida, el sueño recupera la energía vital gastada durante la actividad del día. La respiración apunta al poder que vibra en toda la creación, el sueño nos da el indicio de la Realidad serena e inmóvil. La respiración manifiesta la diversidad infinita del fenómeno del mundo, el sueño nos describe la unidad esencial de la existencia. La respiración nos proporciona energía, vitalidad y poder extraídos de la Fuente de Poder (Hiranyagarbha) que nos rodea, el sueño los toma del Atman interior. Así es que los dos actúan como una señal de la inmanencia y la trascendencia del Ser, de la Realidad que mora en el interior y penetra toda la creación, de la unidad que subyace detrás de la multiplicidad, de la Realidad Inmóvil que es a su vez capaz de Movimiento Infinito, el Dios único de quien la respiración y el sueño profundo obtienen sus respectivos poderes. ¡Gloria al Señor! ¡Gloria a Prana Shakti que mantiene el universo! ¡Gloria a Nidra Devi que te arrulla llevándote a la inconsciencia de modo que puedas revitalizarte para el trabajo de mañana!
El sueño profundo provee la pista hacia la Verdad sublime. Proclama en silencio que el Ser es homogéneo y uno, sin segundo. Declara que el Ser está más allá del dolor, que es una masa de Beatitud inalterable. El sueño profundo te dice que todas las experiencias de vigilia (y hasta cierto punto del ensueño) son más o menos dolorosas. Ese placer, esa experiencia homogénea que obtienes durante el sueño profundo, no la puedes lograr con ninguna clase de experiencia mundana. El único defecto del sueño profundo (¡aunque hace toda la diferencia!) es que no estás consciente del Ser. El Turiya Avastha es exactamente lo mismo que el Sushupti Avastha, pero con la vital diferencia de que en Turiya Avastha o Samadhi, eres consciente del Ser. Los otros aspectos que conciernen a la experiencia, son exactamente iguales. En ninguno de los dos estados hay sufrimiento.
Ambas experiencias son homogéneas y comunes a todas las personas. No es así en el caso de las experiencias de vigilia. Los objetos no dan placer uniforme a todos, ni siquiera a la misma persona en todo momento. En verdad, el placer que se obtiene a través de los objetos es dolor solamente.
Toda experiencia que arrastre a la mente hacia afuera, efectuando así una conjunción de la mente y los sentidos, es dolor solamente. Toda experiencia que haga que la mente fluya hacia el interior, hacia el Atman, es verdadero placer. La mente se desconecta de los sentidos y sus objetos solamente en dos estados de conciencia –el estado de sueño profundo y el estado de Samadhi. (Aunque aparentemente la mente no está conectada con los sentidos o sus objetos durante el estado de sueño con ensueño, con la ayuda de las propias Vasanas, ella crea los objetos de ensueño para su propio disfrute y juega con ellos. La mente está despierta durante este estado; en otras palabras, continúa aún en el reino de la diversidad, lejos de su Centro unificado. Un hombre que se sacude en la cama toda la noche, con toda clase de sueños, se despierta cansado y sin alegría, ¡como quien no ha salido del estado de vigilia en absoluto!)
Además, durante el estado de vigilia, la mente está relacionada con los sentidos, ya sea que las experiencias sean aparentemente dolorosas o placenteras. Toma, por ejemplo, la experiencia dolorosa de que se clave una espina en el pie. Lo que sucede es que inmediatamente el sentido en cuestión le grita a la mente: “¡Oh, mente, mira, alguien ha entrado en mí y me está causando dolor!”. La mente corre al lugar, examina la situación y da las órdenes necesarias para que los órganos apropiados saquen la espina. Aquí la mente está muy lejos del Antaratman; en consecuencia, experimentas dolor.
En el caso de una experiencia placentera, el sentido grita de alegría: “¡Oh, mente, mira qué maravilloso es esto!” Esta es una experiencia que no disgusta a los sentidos, les gusta. Así que la mente no corre al lugar. Por el otro lado, la mente observa desde el interior y está feliz de que los sentidos hayan obtenido lo que les gusta. Aún entonces, hay cierto grado de unión de la mente con los sentidos; la mente tiene que darles poder a los sentidos para que disfruten. Si la mente les retira su poder, los sentidos se enfrían y quedan prácticamente sin vida. Por lo tanto, en tales experiencias placenteras también hay una corriente mental hacia el exterior; ambas experiencias agotan el vigor de los sentidos y de la mente. Es por eso que después de las experiencias diarias – ya sean dolorosas o placenteras – el hombre se siente cansado. Desea ir a dormir y gozar de la felicidad verdadera y pura del sueño.
Recuerda esto. Este irresistible deseo de dormir, cuando te sientes cansado y agotado, indica que la verdadera felicidad y el verdadero poder están en el interior. Si los disfrutes sensuales te dieran verdadera felicidad, ¡no dejarías todo para gozar de un sueño profundo! Cuando el sueño se apodera de ti – en otras palabras, cuando los sentidos están cansados y la mente agotada – ni siquiera el plato más delicioso te tienta ni la visión más deleitable te interesa, la música más melodiosa te aburre, el sentido del olfato se pierde y una cama de piedras es tan suave como el colchón más caro. Si la felicidad yaciera en estas cosas, te volverías hacia ellas y no las abandonarías para buscar en el interior.
Si simulas el estado de sueño profundo cuando estás despierto, si eres internamente consciente mientras permaneces completamente muerto para el mundo exterior, gozarás del estado de súper-conciencia del Nirvikalpa Samadhi. El Conocimiento, el Poder y la Felicidad que obtendrás de él son indescriptibles. El sueño es un indicio de ese Estado Supremo y no más.
Hay millones de personas en todo el mundo que no gozan de un buen descanso nocturno, que no pueden disfrutar de un sueño profundo por varias razones dadas en este libro. Se arrastran por la tierra llevando una vida miserable. Tienen una existencia sin alegría. Son presa de diferentes enfermedades y desórdenes nerviosos consecuentes de la falta de sueño. He dado en este libro diversos métodos para su beneficio. He descripto en él tratamientos variados. Siempre deberían adoptarse los tratamientos Naturopáticos y Namopáticos, aún cuando el paciente recurra a alguna otra terapia. La terapia combinada asegura una recuperación rápida.
Te pido que recuerdes que en verdad no te vas a dormir, aunque esa sea la expresión popular. El sueño viene a ti. Tú sólo puedes enviar una invitación al sueño. Puedes prepararte para recibirlo. Puedes crear tales condiciones en ti y en el entorno que tienten al sueño a venir. Eso es todo, no más. Luego tendrás que esperar hasta que el sueño venga a ti.
Esto se debe a que nadie (excepto el Sabio que ha trascendido conscientemente el estado de sueño profundo) sabe exactamente qué es lo que va a dormir… o, en otras palabras, a través de qué puerta entra el sueño. O estás despierto (o soñando – y soñar es sólo otra forma de vigilia) o dormido. Justo cuando te estás por dormir, la luz con cuya ayuda percibes, trabajas y piensas es detectada por el misterioso huésped que entra en tu habitación – el sueño.
Aquí encuentras nuevamente una gran similitud entre el sueño profundo y el Samadhi. No puedes entrar en la Luz del Ser. Mientras “tú” existas, no experimentarás esa Luz. Dios tiene que revelarse ante ti. Sólo puedes pedirle que venga. No puedes saber cómo viene, cuándo viene y a través de qué entrada. Debes mantener todas las puertas abiertas. Debes mantener tu Antahkarana limpio, puro y perspicaz. Cuando Él entre, inmediatamente apagará la pequeña llama ilusoria del intelecto con la cual percibías los fantasmas del fenómeno del mundo. Te perderás en Sus amorosos brazos y perderás tu  identidad separada. No puedes conocer a Dios como conoces los objetos. Puedes experimentarlo de una forma misteriosa, como experimentas felicidad durante el sueño profundo. El pequeño instrumento con cuya ayuda analizas tus experiencias de vigilia, el instrumento con el cual percibes y gozas de los objetos – el intelecto – está ausente en ambos estados. Por lo tanto, no sabes cómo te duermes o entras en Samadhi. En ambos casos, sólo  puedes enviar una invitación y prepararte.
La mejor invitación es la entrega de uno mismo. Auto-entrega perfecta, total y sin reservas a la Voluntad Divina te posibilitará entrar en Samadhi muy rápidamente, gozar de Bhava Samadhi en un instante y vivir para siempre en Sahaja Avastha. Esta auto-entrega es la única panacea para la enfermedad del insomnio.
¡Que todos ustedes gocen del estado de sueño profundo sin dormir, el Samadhi, por medio de la perfecta auto-entrega y la meditación en el Ser! ¡Que todos ustedes gocen de Jivanmukti Sukha en este mismo nacimiento!
Swami Shivananda
24 de marzo, 1951

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CONTENIDO:


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(02)

CÓMO LOGRAR UN SUEÑO PROFUNDO. CANCIÓN DE AUTO-ENTREGA (02)

CÓMO LOGRAR UN SUEÑO PROFUNDO

Canta este Mantra sagrado durante quince minutos antes de acostarte. Entrégate totalmente al Señor. Tu mente se llenará de Sattva y gozarás de un sueño profundo.
(Thars: Sunaja)
Dinabandhu Dinanatha         (Amigo del desdichado, Señor del desamparado)
Vishvanatha He Vibho;       
(Señor del Universo, oh, Ser Supremo)
Pahimam Trahimam             
(Protéjeme, protéjeme)
Prananatha He Prabho.
      (Señor de mi vida, oh, Señor)
“¡Oh, Señor del universo! ¡Oh, Paramatman omnipresente! ¡Tú eres el Amigo del manso! ¡Tú eres el Protector del desafortunado, del pobre, del oprimido! ¡Oh, Señor de mi vida! ¡Oh, Supremo Gobernante de mi existencia! ¡Protégeme! ¡Sálvame!”
Esta es la fórmula más potente que te eleva de inmediato, te da gozo y paz, te confiere fuerza y poder, repele las dudas y la desesperación, y aleja la pena y el engaño. Ella destruye el Bheda-Buddhi que te mantiene alejado del Señor, elimina el Kartritva-Bhoktritva Abhimana que te ata al Samsara. Hace que te sientas dócil y humilde ante el Señor, aplasta y destruye tu ego. Hace que identifiques al Señor con toda la creación y expande tu corazón.
Cuando lo repites, sientes de inmediato: “Yo soy nada; el Señor es todo”. Sientes que el Señor es omnipresente. Gozas de la visión de Su Virat-Svarupa. No sólo eso. Al mismo tiempo, sientes que Él es también el Señor, el Soporte, la Causa y la Meta de tu vida. Él es omnipresente y a su vez es el Gobernante Interior de tu corazón. Es más cercano a ti que la respiración en tus fosas nasales, más cercano que la vena yugular. Él mantiene tu vida, te da poder para pensar, hablar y actuar. Es a través de Su Poder que eres capaz de orarle, adorarlo y vivir aquí. En tal estado de ánimo, rézale: “Yo soy Tuyo; todo es Tuyo, mi Señor. ¡Sálvame, protégeme!” No Le pidas que te salve de enfermedades o te proteja de la pobreza. Pídele que te salve del océano del Samsara, que te proteja de los grilletes de Maya. Ruégale: “Protégeme destruyendo el ego en mí”. En otras palabras, anhela perderte en Él y suplícale que te salve de tu ego insignificante.
En el momento en que pronuncies esta Plegaria con todo tu corazón y tu alma, el Señor vendrá de prisa a ti; responderá inmediatamente a tu plegaria.
También puedes cantar: Pahimam Palaya Mam
Pahimam Raksha Mam
Pahimam Pahimam
Trahimam Trahimam.
                                        (Protégeme, protégeme…)

1 comentario:

  1. ¿Qué significa Thars: Sunaja? Estoy haciendo una traducción y me he topado con estas dos palabras que no sé qué significan

    (03)

    HIMNO AL SUEÑO (03)

    ¡Oh, sueño! Oh, dulce sueño,
    Oh, Nidra Shakti,
    Tú eres la tierna niñera,
    Reconstituyente, suave y refrescante;
    Tú eres un bálsamo calmante
    Y un tónico en la angustia, el dolor y la pena.
    Llévame a Brahman
    Y báñame en Beatitud;
    Recupera mis nervios y mi cerebro
    Y llénalos con fresca energía.
    A esa Devi cuya forma es el sueño,
    Yo le ofrezco mi humilde reverencia:
    Ya devi sarva bhuteshu nidra rupena samsthita
    Namastasyai namastasyai namastasyai namo namah.
    (04)

    ¿QUÉ ES EL SUEÑO? (04)

    Abhava-pratyaya-alambana-vritti Nidra
    “El sueño es una modificación de la mente que tiene la causa de la nada como suporte.” (Yoga Sutra – Samadhi Pada, 10).
    El sueño se manifiesta cuando hay preponderancia de Tamas, cuando Sattva y Rajas disminuyen, y cuando no hay conocimiento del mundo exterior. Algunos creen que en el sueño profundo hay vritti shunya. No es así, ya que tienes recuerdo cuando despiertas y dices, “Dormí profundamente; no sabía nada”; debe haber habido alguna clase particular de onda sutil en la mente durante el sueño profundo (abhava-rupa vritti). No debería entenderse que el sueño profundo no es una transformación o un Vritti de la mente. Si fuera así, no sería seguido en vigilia por el recuerdo “Dormí profundamente”, porque nunca recordarías lo que no experimentaste. El sueño es una clase particular de Vritti. Este debe ser controlado como los otros Vrittis si quieres lograr Perfección.  
    (05)

    FILOSOFÍA DEL SUEÑO (05)

    Reverencias a Satchidananda Brahman, el Testigo silencioso de los tres estados – vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo.
    El sueño es el mejor elixir y el mejor tónico de la vida. El sueño es el tónico de la naturaleza para refrescar al hombre cansado. El sueño es un estado en el cual la mente descansa pacíficamente en el Karana Sharira o Mula Ajñana. La mente queda envuelta en su causa. Las Vasanas y los Vrittis permanecen dormidos y latentes. Se interrumpen todas sus funciones. La mente vagabunda descansa; es la forma natural de cargar a la mente con energía fresca y paz, permitiéndole que descanse en su origen. Durante el sueño, hay Manolaya o absorción temporaria de la mente en su causa.
    Durante el sueño, hay profundo Tamas. Tamas supera a Sattva y a Rajas. Udana Vayu arrastra al Jiva desde el estado de vigilia y lo hace descansar en el Anandamaya Kosha o cuerpo causal.
    Uno se siente totalmente feliz y refrescado después de un buen sueño profundo. El sueño es un estado Tamásico porque no hay actividad ni conciencia en él. El hombre que duerme está inconsciente del mundo exterior. Tampoco es consciente de su cuerpo físico. Ni siquiera tiene conciencia de estar dormido.
    Pero el sueño no es un estado Tamásico como el de una piedra o de un tronco. La mente y el cuerpo sufren un cambio durante el sueño. El cuerpo, la mente y los nervios se revitalizan y se vuelven aptos para nuevas actividades. Durante el sueño, el hombre siente regocijo, felicidad y liberación de todos los dolores. Por lo tanto, el sueño es esencial para mantener cuerpo y mente saludables.
    Sin un buen sueño, uno no puede gozar de perfecta salud. El sueño refresca y tonifica el cerebro y los nervios. El sueño es un bálsamo que alivia a los nervios cansados. Energiza y vivifica el cuerpo, los nervios y la mente.
    La mente y el cuerpo requieren relajación después de cierto lapso de tiempo o después de toda la serie de acciones llevadas a cabo por los cuerpos físico, cerebral y mental.
    Algunas veces, el hombre enfermo no duerme debido a una enfermedad que aqueja su cuerpo. Pero si se duerme, se alivia mucho. Se olvida de los dolores. Todos sus sufrimientos desaparecen durante el sueño. La falta de sueño intensifica la enfermedad. Él siente que su enfermedad se agravó debido al insomnio. Es más, el insomnio mismo es una enfermedad. Por lo tanto, dormir es indispensable.
    Tan pronto como se le da el descanso requerido a la mente, es arrastrada hacia los objetos sensuales por la fuerza de los Samskaras del estado de vigilia. Los deseos o la fuerza de Rajas es lo que hace que el hombre vuelva de la conciencia del sueño a la de vigilia. Así como un resorte que es comprimido por la fuerza de la mano reasume su largo y forma original cuando se retira la presión, también los pensamientos reprimidos y los impulsos de actuar se liberan después de un buen sueño y el hombre reasume la conciencia de vigilia.
    El hombre que duerme entra en el estado de sueño con ensueño y luego, antes de entrar al plano de la conciencia de vigilia, entra en un estado semiconsciente que no es el de vigilia ni el de sueño con ensueño. Durante la noche, tiene Tandra (somnolencia) y Alasya (pereza) largo tiempo. Los sueños también causan perturbación del sueño profundo. Esa es la razón por la cual un hombre no es capaz de gozar de un sueño bueno y refrescante a su entera satisfacción. El tiempo de sueño profundo es muy corto. Una hora de sueño profundo puede refrescar más a un hombre que seis horas de sueño interrumpido por ensueños, Tandra y Alasya.
    La alimentación juega un papel importante en el la duración del sueño. Un glotón se siente somnoliento y a él no le gusta dejar la cama antes de las 8 de la mañana. Es dominado por Alasya. Un hombre de dieta moderada se levanta temprano. Está satisfecho con menos sueño profundo.
    Los animales también duermen. El período de sueño varía en diferentes animales. Los perros duermen muy poco. Ellos experimentan un sueño interrumpido. Los peces no duermen en absoluto.
    Paz mental, ausencia de preocupaciones, de temor, de ansiedad  y de responsabilidades en la vida, y estar libre de enfermedades contribuye para tener un sueño profundo y sin ensueños. Aquél que conoce la ciencia de la relajación se duerme profundamente ni bien se acuesta en su cama. Ten una alimentación liviana por la noche. Toma leche y come frutas. No comas arroz de noche. Practica Pranayama. Puedes disminuir el período de sueño sin ningún efecto dañino para tu salud.
    Si tienes buen sueño, puedes reducir las horas de sueño y hacer más trabajo útil. Puedes dedicar más tiempo a tu Sadhana. Si puedes reducir dos horas de sueño, puedes utilizarlas en Japa y meditación. Es mejor tener seis horas de sueño profundo que ocho o diez horas de sueño con ensueños.
    Hay gente que ha conquistado al sueño. Se los llama Gudakeshas. Arjuna y Lakshmana eran Gudakeshas. Napoleón Bonaparte tenía control sobre el sueño. Solía dormir bien incluso en el campo de batalla. Podía dormir por un período de tiempo exacto. Cinco o diez minutos de sueño profundo lo capacitaban para seguir trabajando.
    Mahatma Gandhi también tenía gran control sobre el sueño. Tenía un buen sueño profundo, libre de ensueños. Dormía muy poco tiempo. Se levantaba a la hora señalada y atendía su rutina diaria.
    Un trabajador físico duerme mejor que un Babu de oficina debido a su trabajo duro. En el primer caso, la mente y el cuerpo están agotados  mientras que en el segundo, no lo están. El agotamiento físico genera también agotamiento mental. Un hombre de menor trabajo físico y más trabajo mental puede dormir menos. Para algunas personas, la mente no se cansa tan fácilmente como el cuerpo físico. Un changador que trabaja todo el día requiere un descanso más prolongado. Duerme profundamente. Cuando uno sueña, la mente no descansa. La mente juega continuamente con diversas clases de imágenes mentales conectadas con las experiencias del estado de vigilia. Por lo tanto, es esencial que te liberes de los ensueños si quieres gozar de un perfecto descanso durante el sueño. Si quieres evitar los sueños, necesitas una mente libre de preocupaciones, problemas y ansiedad, y llena de devoción por el Señor y discernimiento.
    Cuando la mente está ocupada en pensamientos libres, no se cansa rápido. Ella construye castillos en el aire. Una mente concentrada se cansa pronto. Un cuerpo que trabaja duro se cansa rápido. La mente es el factor principal en el sueño. El sueño es para ambos, mente y cuerpo. Aunque el cuerpo esté cansado, si la mente no está lista para dormir, no se duerme.
    Cuando vamos a dormir, el primer intento de nuestra parte es acostarnos. Después cerramos los ojos. Cuando el sueño nos domina, gradualmente los sonidos desaparecen y la mente se dirige hacia el interior. En la primera etapa, escuchamos sonidos y entendemos las conversaciones. Luego escuchamos los sonidos pero no captamos su importancia. Gradualmente, los sonidos también desaparecen y superamos la conciencia del cuerpo y del mundo exterior. En el mismo orden, la mente vuelve del estado semiconsciente y luego entra a la condición de vigilia. Del Akasha (éter) nace el aire; del aire, el fuego; del fuego, el agua; del agua, la vida y la salud. Este orden se mantiene en Laya, la disolución de los sentidos durante el sueño profundo, y en la proyección en el estado de vigilia.
    Mientras la mente esté centrada en las comodidades del cuerpo, no habrá sueño. Esa es la razón por la cual un hombre enfermo no puede dormir. La enfermedad hace que su mente piense más en el cuerpo. A mayor conciencia del dolor corporal, menor el sueño. Pero en casos en los que el dolor es intermitente, el paciente se duerme en los intervalos.
    El sueño se caracteriza por la completa pérdida de conciencia y la total relajación del cuerpo. Cuando un hombre está dormido, el cuerpo y la mente descansan completamente. La mente reposa en el Hita Nadi del corazón y goza de la beatitud del Atman. La energía perdida en las diversas actividades se recupera durante el sueño. Por lo tanto, dormir es muy esencial. Sin dormir, los nervios y los diversos órganos se debilitan y decaen pronto.
    El sueño es más refrescante por la noche porque no hay sonidos perturbadores. Es más, la mente está muy fatigada después del trabajo del día. La noche es el tiempo natural para dormir. El día es para la actividad. Cuando estamos en sintonía con las leyes de la naturaleza, estamos felices y saludables. La violación de estas leyes lleva a consecuencias desastrosas.
    Un niño duerme más tiempo que un joven. En la medida en que la edad avanza, el sueño disminuye. Esto se debe al trabajo ineficiente de los órganos del cuerpo.
    Cuando el sueño se apodera de ti mientras estás sentado, el cuerpo tiene una tendencia a caer, es empujado hacia abajo. La cabeza cae. Esto se debe a que no hay coordinación de los músculos debido a que la mente no funciona. La mente abandona su conexión con el cuerpo físico. De allí que el cuerpo caiga.
    Todos tienen gran amor por sí mismo. Uno es inconsciente durante el sueño. El Jiva anticipa la posibilidad de que reptiles o insectos causen daño durante el sueño. Por lo tanto, busca un lugar de refugio donde pueda estar libre de peligro. Aún en el acto de dormir que es pura felicidad, él necesita buen entorno como un buen lugar, una cama blanda, etc. ¡Misteriosa es la Maya del Señor!
    ¡Que todos ustedes descansen en ese sueño sin dormir, el Turiya o cuarto estado que trasciende los otros tres, donde no hay mundo ni cuerpo, ni vigilia, ni ensueño, ni sueño profundo!
    (06)

    NECESIDAD DE DORMIR (06)

    Del mismo modo en que un pájaro vuela en el cielo al amanecer y que vaga por las alturas en busca de comida, a lo largo del día, tiene un completo descanso en su nido en el árbol durante la noche, también el Jiva o alma individual, después de vagar en el denso bosque de los objetos sensuales todo el día, va a su morada llamada Karana Sharira (cuerpo causal) y goza de la felicidad del Sushupti o sueño profundo.
    El hombre trabaja duro durante el día de modo de obtener lo que más merece. Es sacudido de acá para allá por las dos corrientes de Raga-Dvesha. Por lo tanto, se cansa. La naturaleza lo toma en su regazo a la noche para aliviar sus nervios cansados y su cerebro, lo refresca y le provee energía nueva y vigor de modo que pueda continuar con sus actividades al día siguiente.
    Los Vedánticos hacen un estudio profundo del sueño y sacan conclusiones acerca del Atman que es pura felicidad, que es el testigo silencioso del estado de sueño profundo. La mente asume un estado semejante al de una semilla durante el sueño profundo. Los Samskaras y las Vasanas se vuelven latentes. Todos los Vrittis se calman. La mente que estaba trabajando en el cerebro durante el estado de vigilia se dirige hacia el corazón a través del Sushumna Nadi y descansa en el Atman. Chaitanya o la inteligencia que está asociada con el estado de sueño profundo es Prajña. El Karana Sharira o cuerpo semilla – Anandamaya Kosha o envoltura de felicidad – opera en sueño profundo. El Jiva está muy cerca del Atman. Un fino velo de ignorancia lo separa del Atman. El alma individual se regocija cuando el velo de ignorancia es eliminado y cuando se encuentra cara a cara con Brahman. La Mente, el Prana, los Indriyas y el cuerpo obtienen su poder del testigo silencioso de todas las mentes. Es el alma la que realmente mueve los Indriyas, la mente y el cuerpo, y Prakriti trabaja. Por lo tanto, el Atman es Sarva Karta (la que hace todo) y también Akarta (la que no hace nada), Sarva Bhokta (la que disfruta de todo) y Abhokta (la que no disfruta de nada).
    El sueño es el tónico natural y esencial para una vida saludable. Cuanto más sueño profundo uno tenga, más saludable estará. Las horas de sueño necesarias dependen de la capacidad física y mental que tenga para recuperarte de la fatiga. Sin suficiente sueño, no tendrás eficiencia. La cantidad de sueño requerida varía con la edad, el temperamento y la cantidad de trabajo que uno haga. Según un viejo adagio, un hombre debería dormir seis horas, una mujer siete y un tonto ocho. En la medida en que la edad avanza, la persona requiere menos sueño. Un niño necesita diez horas de sueño. Para un hombre de 60 años o más, seis horas de sueño pueden ser suficientes. Los adultos que trabajan duro pueden dormir ocho horas. Los médicos y psicólogos le están prestando mucha atención a la cuestión del sueño en estos días.
    Dormir seis horas es completamente suficiente para todo individuo. Acuéstate a las 10 de la noche y levántate a las 4 de la mañana. “Acostarse temprano y levantarse temprano hacen a un hombre saludable, rico y sabio”. Napoleón Bonaparte creía en sólo cuatro horas de sueño. Dormir demasiado hace que el hombre se vuelva torpe y letárgico. Lo que se requiere es calidad de sueño. Aún si tienes un sueño profundo, sin ensueños, durante 1 ó 2 horas, estarás perfectamente refrescado. No se saca ningún provecho de dar vueltas en la cama durante horas. El demasiado dormir causa envejecimiento prematuro y debilita el poder cerebral.
    Evita acostarte tarde. Cuando duermas, mantén todas las ventanas y puertas de tu habitación bien abiertas. Cuanto más oxígeno inhales durante el sueño, más refrescado te sentirás a lo largo del siguiente día. No tomes medicamentos para dormir. Si no puedes dormir naturalmente, da una caminata enérgica al aire libre durante quince minutos, con la mente relajada, y luego acuéstate. Seguramente tendrás un sueño reparador.
    Por la noche, los órganos de la digestión funcionan completa e ininterrumpidamente. En consecuencia, deberías tener una comida liviana por la noche. No deberías tomar café fuerte ni té. Duerme de costado, especialmente del lado izquierdo. Esto ayuda a vaciar el estómago y permite que fluya el Surya Nadi o Pingala. La comida se digerirá fácilmente si fluye el Nadi Solar por la noche. Acuéstate todos los días a la misma hora. Viste ropa suelta y liviana. No te cubras con frazadas pesadas.
    Cuanto te acuestes para dormir, relaja el cuerpo y la mente. Repite alguna plegaria o Shlokas sublimes del Gita o los Upanishads. Pasa las cuentas del rosario durante diez minutos y medita en la forma del Señor y algunos atributos divinos. No construyas castillos en el aire. En ese momento, abandona las intrigas y los planes. Si tienes malos sentimientos hacia alguien, olvídalo. Ten sólo pensamientos placenteros y calmos.
    Mantenerse completamente despierto durante la noche se llama vigilia. Obtendrás incalculables beneficios si practicas vigilia en Vaikuntha Ekadashi, Shivaratri y Gokulashtami – el cumpleaños del Señor Krishna. Puedes practicar vigilia también en todos los Ekadashis. El ayuno completo ayuda a controlar el sueño. No es aconsejable controlar el sueño recurriendo al té. No obtendrás fuerza espiritual así, ya que estarás dependiendo de una droga externa.
    La mitad de tu vida se desperdicia en dormir. Aquellos aspirantes espirituales que quieran hacer Sadhana rigurosa, deberían reducir su período de sueño gradualmente. Pueden obtener verdadero descanso a través de la meditación. Reduce media hora el período de sueño durante tres meses. Acuéstate a las 10.30 de la noche y levántate a las 4 de la mañana. Durante los siguientes tres meses, acuéstate a las 11 y levántate a las 4. Cuatros horas de sueño serán suficientes. No deberías dormir durante el día. Con el tiempo, deberías convertirte en Gudakesha (conquistador del sueño), como Arjuna y Lakshmana, y descansar en el Nirvikalpa Samadhi de los Yoguis que es pura felicidad, un sueño sin dormir.
    (07)

    EL JIVA DURANTE EL SUEÑO PROFUNDO (07)

    El Jivatma – el reflejo del Kutastha Brahman – y la mente están inseparablemente unidos. El ser humano recibe el nombre de Jivatma después de desarrollar los Vrittis en la mente. No había Jiva antes de la formación de Vrittis. Éstos envuelven, rodean y llenan a la mente. Ambos, el Jiva y la mente, vagan entre los objetos sensuales mediante la fuerza de las Vasanas. No hay Jiva sin mente.
    En sueño profundo, el Jiva descansa junto con la mente en Prakriti o Karana Sharira. Vikshepa Shakti, que es causa de numerosas oscilaciones mentales, no opera en el Jiva durante el sueño profundo. Sin embargo, en este estado de sueño profundo, la mente continúa envuelta por la capa de Avarana o velo de ignorancia. Está en paz, ya que está desprovista de la fuerza de Vikshepa. No es arrastrada de acá para allá. El Karana Sharira es Anandamaya Kosha, la envoltura de felicidad. Por lo tanto, el Jiva goza de Ananda durante el sueño profundo. Él es el Anandamaya Purusha. Es el Prajña. Esta es una visión.
    Durante el sueño profundo, la mente deja de reflexionar sobre objetos. La mente entra en la arteria coronaria o el Nadi del corazón, desde allí al pericardio, desde éste al interior del corazón y finalmente descansa en el Mukhya Prana. El Jivatma entra en el Akasha del corazón y descansa en el Kutastha Brahman. Se sumerge en Brahman, en Ananda. Hace una muy buena inmersión en Brahman, su natural Sat-Chit-Ananda Svarupa, del mismo modo en que un peregrino cansado goza de su baño en el sagrado Prayaga. Esta es la segunda visión.
    Entonces hay una pregunta natural: “¿Qué principio estaba operando durante el sueño profundo que dejó después un recuerdo en el ego, el Jiva despierto, de que gozó bien de un sueño profundo?” La respuesta llana es que fue el Ser Esencial, el Kutastha conocido como Sakshi.
    Esta objeción puede ser respondida sobre el terreno de que hay una mutua atribución falsa de identidad (Paraspara Adhyasa). El Kutastha, que está inexplicablemente mezclado con el Jiva, aunque sea diferente de éste, es el alma interior, por decirlo así, del Jiva. En consecuencia, la experiencia del Kutastha puede llevar al recuerdo del Jiva al que se considera uno con aquél.
    Puede objetarse que el recuerdo del gozo del Kutastha en el sueño profundo no puede explicar el recuerdo de gozo del Jiva. Como mucho puede justificar el recuerdo en el Sakshi que es testigo de los tres estados – Jagrat, Svapna y Sushupti.
    Tan pronto como te levantas de dormir, dices: “Anoche dormí muy bien. Lo disfruté completamente. Había buena brisa. No sabía nada”. Entonces ¿cuál es ese principio que dice: “Tuve un buen sueño” y cuál es el principio que dice: “No sabía nada”? Según una escuela de pensamiento, la respuesta es que Avidya Vritti dice:”No sabía nada”. Según al texto del Sharirika Upanishad, “Jagrat es el estado que tiene el juego de los catorce órganos – los cinco órganos de percepción, los cinco órganos de acción y los cuatro órganos internos. Svapna es el estado asociado con los cuatro órganos internos. Sushupti es el estado en el que el único órgano activo es Chitta. Turiya es ese estado que tiene el Jiva solo”. Hay Chitta en el estado de sueño profundo. Hay un trabajo sutil de este principio, donde todos los Samskaras quedan grabados, aún durante el estado de sueño profundo. Por lo tanto, Chitta es el principio que recuerda el gozo en el estado de sueño profundo. El Smriti Jñana o conocimiento por recuerdo del placer del sueño profundo es atribuible a este principio Chitta, que estaba trabajando durante todo el sueño profundo. Esta es la tercera visión.
    (08)

    DORMIR PARA MANTENER LA SALUD (08)

    Dormir significa descanso para todos los órganos. El sueño es el agente reconstituyente natural. Provee abundante energía y descanso para el cerebro, los nervios y el cuerpo cansado. El sueño genera un reservorio nuevo de energía nerviosa y recupera las células destrozadas. Es en sí mismo un generador de energía y fuerza.
    Aún cuando uno está dormido, cierto principio eterno está siempre despierto. Es el Testigo silencioso de los tres estados – vigilia, sueño con ensueño y sueño profundo. Es el origen, causa, sustrato y soporte de todo. Es el Señor de señores. Es el Alma de todo. La mente descansa en Él durante el sueño y obtiene poder, energía fresca y paz.
    Durante el trabajo y aún cuando los miembros están descansando, los nervios tienen que trabajar. Ellos también necesitan relajación. La relajación es necesaria para la salud. El sueño da esta relajación. La relajación perfecta se obtiene en sueño profundo.
    El niño recién nacido duerme y duerme. Los primeros días, el niño se mantiene despierto sólo 2 horas diarias. A los cinco años, duerme de 8 a 10 horas. Un hombre maduro necesita 6 horas de sueño. Para una mujer, 7 horas son suficientes. Para un adolescente, 7 u 8 horas son suficientes. El ensueño o sueño alterado no da total relajación. El sueño disminuye después de los cuarenta años de edad.
    Ha habido varios ejemplos de hombres famosos que se mantuvieron aptos y activos con menos horas de sueño que las que tiene la mayoría de la gente. Scaliger, el gran académico francés y contemporáneo de Shakespeare, dormía sólo tres horas. Wellington y Sir Henry Thompson, famosos físicos que llegaron a los ochenta años de edad, consideraban que cuatro horas de sueño eran suficientes. Lo mismo hizo Edison, que durante 30 años limitó su sueño al mismo número de horas.
    Dormir es una condición de descanso necesaria, no puede ser controlada por reglas estrictas y fijas. Mucho depende de la capacidad física y mental que tenga la persona para resistir la fatiga. Todo depende de la constitución y de la cantidad de trabajo así como de la clase de trabajo que haga durante el día. Aquellos que hayan alcanzado la madurez deberían decidir solos con respecto a la cantidad de horas de sueño que requieren. Acostarse temprano, levantarse temprano hace a un hombre saludable, rico y sabio. Adhiérete a esta máxima sabia.
    Duerme con tu cabeza hacia el Este. No duermas con la cabeza hacia el Norte. Puedes dormir con la cabeza hacia el Oeste o hacia el Sur. No te cubras la cara.
    Hay que evitar dormir de día, especialmente después de comer, ya que induce a la dispepsia o indigestión, y posiblemente a enfermedades del hígado.
    El hábito de dormir a cielo descubierto es muy beneficioso. No duermas de espalda. Duerme del lado izquierdo por la noche. La comida se digerirá fácilmente ya que Surya Nadi estará fluyendo del lado derecho.
    Debes conocer la ciencia de la relajación. Si puedes relajar todos los músculos, el cerebro y los nervios, lograrás un sueño profundo ni bien te acuestes.
    Si estás familiarizado con esta ciencia de la relajación, podrás relajarte aún mientras trabajas. Podrás echarte una siestecita aún mientras estés sentado en la silla, mientras varias personas estén hablando y riendo, o cuando estén tocando tambores. Una relajación de algunos minutos servirá como gran restaurador. Aquél que tiene perfecto aplomo mental puede relajarse y dormir en cualquier momento. Quien puede relajarse bien puede trabajar mucho. Cambio de trabajo o de postura también es descanso o relajación. La pereza es totalmente diferente de la relajación. La meditación da un descanso perfecto.
    Vacía tu vejiga y tus intestinos antes de acostarte. Si quieres tener un sueño profundo, debes regular las horas de tu última comida del día. Si quieres acostarte a las 10 de la noche, termina de comer a las 7. Si comes dentro de las tres horas antes de acostarte, la mitad de la digestión estará hecha antes de que te acuestes y podrás dormir plácidamente.
    Antes de acostarte, analiza tus acciones del día. Toma nuevas determinaciones para el día siguiente tales como, “Controlaré la ira. Observaré Brahmacharya. No usaré palabras vulgares o duras. Controlaré la pasión y demás.” Practica Japa media hora. Estudia el Gita, el Ramayana, el Bhagavata o cualquier otro libro religioso durante algún tiempo. Estas buenas ideas espirituales se hundirán profundamente en tu mente subconsciente. Gozarás de sueño profundo. Estarás libre de malos sueños.
    Que goces de la felicidad del sueño profundo o Nirvikalpa Samadhi descansando en Turiya, el cuarto estado, por medio de la identificación con el Brahman omnipresente y eterno, el Infinito, y que te liberes así del sueño corriente que es un estado Jada o inerte nacido de Avidya, la ignorancia.
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    AYUDAS PRÁCTICAS PARA TENER UN SUEÑO PROFUNDO (09)

    1.      Abandona el hábito de preocuparte. La preocupación mina la fuerza vital lentamente. Aquél que se preocupa, no puede dormir. Confía en Dios. Refúgiate en Él, en Su Nombre y en Su Gracia. Sé regular en tu plegaria y tu meditación. El hábito de preocuparte desaparecerá. Tendrás un sueño bueno y reparador.
    2.      Sé alegre. Sonríe siempre. Practica Kirtan. Canta alabanzas al Señor. Todas las preocupaciones se alejarán. Dormirás bien.
    3.      Usa ropa de cama liviana. No te cubras con demasiadas mantas. Las mantas pesadas perturbarán tu sueño.
    4.      No tomes ningún medicamento para inducir el sueño. Se formará el hábito a las drogas. Treinta gotas de opio pueden darte un poco de sueño el primer día, pero después de algunos días, ni siquiera media botella producirá el más mínimo sueño. Las drogas producen depresión. Trata de dormirte por medio de métodos naturales.
    5.      Deja de sobrecargar el estómago. Que tu dieta será liviana y fácil de digerir. La indigestión es otra causa de insomnio. Termina de comer a las 5 de la tarde. Que sea sólo leche y frutas. No comas nada por la noche. Tendrás un buen sueño.
    6.      Relaja tu cuerpo y tu mente completamente. Seguro que te dormirás.
    7.      Abandona los debates acalorados y las discusiones innecesarias. Mantén autocontrol.
    8.      Deja completamente el té y el café. Estimulan innecesariamente las células del cerebro y los nervios.
    9.      No leas novelas, historias de fantasmas, obras de suspenso, cuentos de asesinatos y literatura sensacional, excitarán tus nervios.
    10.  No tomes estimulantes de ninguna clase. Abandona los licores, la Ganja (hierba alucinógena), el opio, etc.
    11.  No hagas ningún trabajo cerebral intenso antes de acostarte.
    12.  Evita la agitación mental. Trata de mantener la calma siempre. Controla las emociones. Controla la ira.
    13.  No comas alimentos excitantes, currys picantes, chutneys, demasiados chilis y tamarindo. Que tu alimentación sea blanda y completamente simple. Consume más leche y frutas.
    14.  Date un baño de aceite antes de acostarte o un baño de pies con mostaza caliente.
    15.  Si te levantas, no te preocupes por ver qué hora es. Mirar el reloj hará que te pongas ansioso.
    16.  No mantengas ninguna luz en la habitación. Si no puedes dormir sin luz, entonces usa una lámpara verde.
    17.  Aplica un poco de aceite Brahmi-Amla en la cabeza antes de acostarte.
    18.  Toma una taza de leche malteada Horlicks caliente justo antes de acostarte.
    19.  Practica un poco de Japa, plegaria y meditación antes de retirarte a dormir. Estudia algunos libros sagrados elevadores, tales como el Gita, el Yoga Vasishtha, los Upanishads, el Bhagavata, el Corán, la Biblia, etc.
    20.  Sugiérele a la mente: “¡Oh, mente! Has hecho todo. Has obtenido todo. Has logrado todo. No te preocupes por nada. No tienes nada más que hacer o lograr. Quédate perfectamente tranquila. Medita. Este mundo es irreal”. Esto te dará un sueño perfectamente descansado y liberará a la mente de todas las preocupaciones.
    21.  Reduce tus necesidades. Aniquila todos los deseos y anhelos. Habla poco. No te relaciones mucho. No te fatigues trabajando en exceso. Duerme solo. Da una caminata a paso ligero por la noche.
    22.  Desarrolla la voluntad. Cultiva el autocontrol. Puedes dormir a voluntad como Napoleón y Gandhiji en cualquier momento y en cualquier lugar, y levantarte a cualquier hora que quieras.
    23.  Si tus nervios y tu cerebro son débiles, fortalécelos y energízalos mediante la práctica de un Pranayama suave con Japa de Om. Temprano en la mañana, toma una bebida hecha de almendras, hojas Brahmi, azúcar cande y pimienta negra en polvo. Toma Brahmi Ghrita (Ghi) o jarabe Nervigour de Huxley.
    24.  Toma una dosis de Sanatogen a la noche, justo antes de irte a domir. Tendrás buen sueño. Puedes tomar otra dosis a la mañana temprano. Tómalo con leche.
    25.  Acuéstate tranquilamente, con la mente y el cuerpo relajados. Esto te dará tanta recuperación como el sueño mismo. Una meditación silenciosa también te dará un descanso perfecto.
    26.  Antes de acostarte, repite los siguientes Mantras:
    OM Aastikaaya Namah, OM Agastyaaya Namah, OM Kapilaaya Namah, OM Muchukundaaya Namah, OM Maadhavaaya Namah.
    Estas cinco personas eran buenos dormidores. Recordarlos te dará buen sueño. Los primeros tres son Rishis. El último es el Señor Vishnu durmiendo en el océano de leche. Muchukunda aparece en el Bhagavata.
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    10 / BAÑO DE PIES CON MOSTAZA / 11 CIENCIA DE LA RELAJACIÓN

    Pon dos cucharaditas de mostaza en polvo en una palangana con agua caliente. Siéntate en una silla o un banco. Pon la palangana cerca del banco. Mantén las piernas en el agua durante 15 ó 20 minutos. Luego saca los pies del agua. Sécalos con una toalla seca, ponte las medias y acuéstate. Esto te dará un sueño profundo. Es también útil en casos de jaqueca, vértigo, reumatismo, fiebre, etc. Esto se usa en los pies también para controlar los resfríos.
    La vida se ha vuelto muy compleja en estos días. La lucha por la existencia es muy extrema e intensa. Hay una competencia muy nociva en toda profesión. El problema del pan se ha vuelto muy difícil. Hay desempleo por todas partes. En estos días, sólo obtienen trabajo jóvenes brillantes con calificaciones extraordinarias y recomendaciones. Por lo tanto, se le impone al hombre moderno mucho esfuerzo mental y físico continuo mediante un trabajo diario agotador y un modo de vida insalubre.
    La acción produce movimiento; los movimientos generan hábitos. El hombre ha adquirido muchos hábitos artificiales. Ha permitido que se pierdan los hábitos originales de la naturaleza. Ha generado tensión en muchos músculos y nervios por medio de hábitos incorrectos. Ha olvidado los primeros principios de la relajación. Tendrá que aprender lecciones del gato, el perro y el niño en la ciencia de la relajación.
    Si practicas relajación, ninguna energía se desperdiciará. Estarás muy activo y enérgico. Durante la relajación, los músculos y nervios descansan. El Prana o energía se almacena y conserva. La vasta mayoría de las personas que no tiene un entendimiento completo de esta hermosa ciencia de la relajación, simplemente desperdicia su energía creando movimientos de los músculos innecesarios y poniendo los músculos y nervios bajo gran tensión.
    Algunas personas sacuden sus piernas innecesariamente mientras están sentadas. Otros tocan Mridanga o Tabla (tambor) con sus dedos sobre la mesa cuando sus mentes están ociosas o distraídas. Otros silban. Algunos sacuden la cabeza. Otros dan golpecitos con los dedos en su pecho o abdomen. Así se disipa la energía mediante movimientos innecesarios de las diferentes partes del cuerpo, lo que se debe a la falta de conocimiento de los principios fundamentales de la ciencia de la relajación.
    No confundas pereza con relajación. El hombre perezoso está inactivo. No tienen inclinación por el trabajo. Está lleno de letargo e inercia. Es lerdo, mientras que un hombre que practica relajación sólo descansa. Él tiene vigor, fuerza, vitalidad y resistencia. Nunca permite que se filtre ni la más mínima cantidad de energía. Realiza un trabajo maravilloso cuidadosamente en un tiempo mínimo.
    Cuando quieres contraer un músculo para realizar una acción, se trasmite un impulso desde el cerebro al músculo a través del nervio. La energía o Prana viaja a través de los nervios motores, llega al músculo y hace que juntes sus extremos. Cuando el músculo se contrae, levanta el miembro que quieres mover. Entonces puedes realizar la acción fácilmente. Primero hay un pensamiento. Después toma la forma de acción por medio de la contracción de los músculos.
    Supón que quieres levantar una silla; el deseo crea un impulso en el cerebro. El impulso es trasmitido a los músculos de los brazos desde el cerebro por medio de los nervios motores. Una corriente de Prana o energía se trasmite a lo largo de los nervios desde el cerebro. Los músculos se contraen y tú realizas la acción de levantar la silla. Similarmente llevas a cabo todas las otras acciones, ya sean conscientes o inconscientes. Si los músculos trabajan en exceso, se gasta más energía y sientes fatiga. Hay mucho desgaste por el uso en los músculos mediante el exceso de trabajo, el esfuerzo y la tensión debido al pesado gasto de Prana o energía.
    Cuando realizas una acción conscientemente, se le da un mensaje a la mente y ésta obedece inmediatamente enviando una corriente de energía a la parte deseada. Un acto inconsciente se hace instintiva o mecánicamente. La mente no espera órdenes. Cuando un escorpión te pica un dedo, el dedo se retira de inmediato. No discutimos en este caso. Esto es un movimiento instintivo o mecánico.
    Un hombre de naturaleza fácilmente irritable no puede gozar de paz mental. Su cerebro, sus nervios y sus músculos están siempre bajo alta tensión. A cada minuto, está gastando abundante energía muscular y nerviosa, y poder cerebral. Es un hombre muy débil aunque pueda estar dotado de fuerza física, porque pierde su equilibro mental con facilidad. Si realmente quieres gozar de paz imperturbable y deleite permanente, debes tratar de poseer una mente calma, controlada y equilibrada erradicando la preocupación, la ansiedad, el temor, la ira, los impulsos y los estímulos represores.
    No ganas nada preocupándote innecesariamente y manifestando ira en vano. La ira pertenece a una naturaleza brutal. Produce verdadero daño al cerebro, la sangre y los nervios. No te beneficias en lo más mínimo manifestando ira. Repitiendo una acción, se forma un hábito en la mente. Si te preocupas frecuentemente, se desarrolla el hábito de preocuparse. Tu vitalidad y energía simplemente se consumen por medio de la preocupación, la ira y el temor. ¿Por qué deberías temer cuando todo es sólo tu propio Ser? Temor, ira y preocupación son productos de la ignorancia. Los músculos y nervios de una víctima de la ira y la preocupación están siempre en contracción y alta tensión.
    La acción de un grupo de músculos puede ser controlada mediante la operación de otro grupo de músculos. Un impulso puede tratar de poner a un grupo de músculos en movimiento y tú puedes contrarrestar la acción de este grupo de músculos por medio de otro impulso represivo a través de otro grupo de músculos.
    Si un hombre te insulta, enseguida saltas para golpearlo. Un impulso ya ha puesto en movimiento a un grupo de músculos. Tú puedes controlar este impulso por medio del discernimiento y la reflexión: “No gano nada golpeándolo. Es un hombre ignorante. No sabe lo que hace. Voy a perdonarlo”. Un impulso represor controlará de inmediato la operación del primer grupo de músculos por medio de otro grupo de músculos. Ese surgimiento de impulsos y contra-impulsos o impulsos represores causa gran tensión en nervios, músculos y cerebro. Muchas personas son esclavas de los impulsos; de allí que no gocen de paz mental. Son sacudidos de acá para allá.
    La ciencia de la relajación es una ciencia exacta. Se puede aprender fácilmente. La relajación de los músculos es tan importante como la contracción de los músculos. Yo hago mucho hincapié en la relajación de la mente, los nervios y los músculos. La relajación es de dos clases, mental y física. Hay otra clasificación. Si relajas ciertos músculos de ciertas partes solamente, es relajación parcial. Si relajas todos los músculos del cuerpo entero y la mente, es relajación total.
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    12 RELAJACIÓN FÍSICA

    Debes saber cómo relajar todos los músculos de tu cuerpo después de terminar tu trabajo del día. Esta práctica dará descanso al cuerpo y a la mente. La tensión del cuerpo se aliviará. Las personas que conocen la ciencia de la relajación no malgastan su energía, pueden meditar bien.
    Después de terminar tus ejercicios y Asanas, descansa de espaldas. Mantén las manos a los costados completamente sueltas y relajadas. Esto es Shavasana. Relaja todos los músculos de la cabeza a los pies. Recorre el cuerpo mentalmente de la cabeza a los pies. Puede que encuentres que ciertos músculos no están completamente relajados. Relájalos también. Date vuelta hacia el otro lado y luego relájate otra vez. Esto se hace naturalmente durante el sueño. Hay varios ejercicios de relajación para los músculos particulares de las diferentes partes del cuerpo. Puedes relajar la cabeza, los hombros, los brazos, los antebrazos, las muñecas, los dedos, los muslos, las piernas, los tobillos, los dedos de los pies, las rodillas, los codos, la cintura, etc. Los Yoguis y los luchadores conocen bien la ciencia de la relajación. Cuando practiques estos diferentes ejercicios de relajación, deberás tener en tu mente una imagen de calma y fuerza serena.
    Si te gusta, puedes practicar relajación descansando en un sillón después de terminar tus Asanas o ejercicios. Aquellos que conocen la relajación pueden tener una corta siesta de diez minutos en cualquier momento que lo deseen. Las personas ocupadas, los médicos y abogados deberían conocer la ciencia de la relajación. Ellos pueden relajar la mente también y descansar en las salas de esperas de las estaciones de ferrocarril y en los bares. De esa forma, están aptos para más actividad en la corte o el dispensario. La relajación refresca al hombre completamente.
    Los estudiantes, periodistas, abogados ocupados, doctores y hombres de negocios deberían conocer la ciencia de la relajación mental y practicarla diariamente. Aquellos que no poseen conocimiento de esta ciencia de relajación interna y externa desperdician considerablemente su energía física y mental. Quienes practican relajación pueden conservar su energía física y mental, y utilizarla para su mayor provecho. Los Yoguis conocen bien esta ciencia. Son perfectos maestros de esta ciencia útil. Aquellos que practican relajación nunca experimentan fatiga. Pueden cerrar los ojos por unos minutos aún estando de pie y prepararse así para más  trabajo. La energía fluye en sus nervios cuando ellos se relajan, del mismo modo en que el agua fluye cuando se abre la canilla.
    La mujer que no se puede relajar, nunca tiene un buen descanso, no mantiene su belleza. Su rostro muestra signos del cansancio que está sufriendo su cuerpo. No tiene elegancia. Estando en un estado continuo de tensión nerviosa (como sucede con muchas mujeres), envejece antes de tiempo, pierde su presencia y encuentra que la tensión ha drenado toda su energía.
    Relájate completamente una vez de mañana y otra en la tarde, por lo menos diez minutos. No importa el trabajo urgente que tengas que hacer, adhiérete a esta regla. Siéntate en una silla muy cómoda o acuéstate en un colchón; levanta las piernas unas dieciocho pulgadas del piso con un almohadón duro debajo de las rodillas y deja que todos los músculos caigan. Si estás acostado sobre un colchón, poner un almohadón debajo de la cabeza relajará los músculos de tu cuello. Cierra los ojos. Pon la mente en blanco.
    La idea de elevar las piernas es hacer que la columna esté plana y refrescar los pies dejando que la sangre salga de ellos. Cuando descanses en una silla, levanta las piernas y relaja todos los músculos. Al principio, no te resultará fácil, pero puede convertirse en un hábito.
    Hay muchos trabajos que pueden hacerse en la posición sentado – trabajos de zurcidos, arreglos y costura a máquina. Presta atención a sentarte correctamente para evitar la fatiga. Sólo unas pocas mujeres son conscientes del hecho de que una posición defectuosa puede agrandar sus caderas. Nunca te sientes en el borde de la silla. Ubica tu cuerpo bien atrás y ten un almohadón firme para apoyar la parte baja de la espalda. Otra cosa a recordar es elegir una silla de la altura correcta. No cruces las rodillas o las piernas, ni las mantengas separadas. Siéntate con las rodillas y los pies juntos y firmemente plantados en el suelo o en un taburete.
    Puede evitarse la fatiga en otras actividades adoptando la correcta postura de pie. Cuando un trabajo requiera que estés de pie durante largo tiempo, mantén las rodillas y los talones juntos. Esto hace un pilar sobre el cual el cuerpo puede descansar. El peso del cuerpo no se carga en una u otra pierna sino que es distribuido igualmente en ambas.
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    13 RELAJACIÓN MENTAL

    Del mismo modo en que relajas los músculos después de terminar con las Asanas y los ejercicios físicos, también deberás relajar la mente y dejar que descanse después de la concentración y la meditación, después de practicar el entrenamiento de la memoria y el desarrollo de la voluntad. La relajación de los músculos da reposo a la mente. La relajación de la mente trae descanso al cuerpo también. El cuerpo y la mente están íntimamente conectados. El cuerpo es un molde preparado por la mente para su disfrute.
    La mente acumula experiencias a través del cuerpo y trabaja en conjunto con Prana, los sentidos y el cuerpo. La mente tiene influencia sobre el cuerpo. Si estás alegre, el cuerpo también estará saludable y fuerte. Cuando te sientes deprimido, el cuerpo no puede trabajar. Inversamente, el cuerpo tiene cierta influencia sobre la mente. Si el cuerpo está saludable y fuerte, la mente también estará feliz, alegre y fuerte. Si hay dolor de estómago, la mente no podrá trabajar. El pensamiento toma forma en la acción y la acción reacciona sobre la mente. La mente actúa sobre el cuerpo y el cuerpo reacciona sobre la mente. Eliminar la tensión de los músculos genera reposo y calma en la mente.
    Mediante la relajación, das descanso a la mente, a los nervios cansados y a los músculos sobrecargados de trabajo. Obtendrás inmensa paz mental, fuerza y vigor. Cuando practiques relajación del cuerpo o de la mente, el cerebro no deberá estar ocupado con diversas clases de pensamientos extraños y dispersos. Ira, decepción, fracaso, indisposición, sufrimiento, pena y discusión causan tensión mental interna. La práctica de la relajación de la mente eliminará la tensión mental interior, llenará la mente con nueva energía y te hará alegre y feliz.
    Hay que generar aplomo y calma mental mediante la erradicación de la preocupación y la ira. En verdad, el temor está detrás de ambos, la preocupación y la ira. Nada se gana preocupándose o enojándose sino que, por el contrario, se gasta mucha energía con estas dos clases de emociones más bajas.  Sé cuidadoso, estate atento. Deberías evitar todas las preocupaciones innecesarias. Expulsa todo temor, toda preocupación y toda ira. Piensa en el valor, el gozo, la felicidad, la paz y la alegría. Siéntate relajado y en una posición cómoda durante quince minutos. Puedes echarte en un sillón. Cierra los ojos. Retira la mente de los objetos externos. Aquieta la mente. Silencia los pensamientos bulliciosos.
    Cierra los ojos. Piensa en algo placentero. Esto relajará la mente maravillosamente. Piensa en el inmenso Himalaya, la sagrada Ganga o cualquier paisaje de Kashmir, el Taj Mahal, el Victoria Memorial de Calcuta, una puesta de sol encantadora, la vasta expansión del océano o el infinito cielo azul. Imagina que el mundo entero y tu cuerpo están flotando como una pajita en este vasto océano del espíritu. Siente que estás en contacto con el Ser Supremo. Siente que la vida del universo entero está latiendo, vibrando y palpitando a través de ti. Siente que el Señor Hiranyagarbha, el Océano de la vida, te está acunando suavemente en Su vasto seno. Luego abre los ojos. Experimentarás una inmensa paz, vigor y fuerza mental. Practica y siente esto.
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    14 NO DUERMAS CON TU CABEZA HACIA EL NORTE

    Dormir con la cabeza hacia el Norte generalmente es un tabú para todos los indios. Está prohibido por tradición y es universalmente evitado por todo hindú perspicaz. Aunque no se dé para ello ninguna explicación científica, elaborada y ultra racional, ha sido universalmente reconocido como indeseable y los hindúes reflexivos y de mente clara nos dicen que detrás de esto y otras convenciones semejantes, aparentemente pueriles, hay siempre una razón profunda para tal observancia. La misma ha sido establecida por las pasadas generaciones de sabios y Rishis, quienes mediante su visión psíquica desarrollada deliberadamente, percibieron la acción de fuerzas más finas, las cuales generalmente no son visibles para los ojos físicos.
    Es una experiencia común que la ley o regla, establecida en la forma de una afirmación o máxima categórica, sea un fracaso para las masas. El solo decirles que algo en particular no debe hacerse no resulta efectivo, ya que se lo olvida ni bien se lo escucha. Uno realiza esto cuando ve cómo los Puranas forman un conocimiento popular común entre las masas mientras que los Sutras son seguidos por un puñado de eruditos. Hábil psicólogo, el sabio de la India antigua era consciente de esta flaqueza humana y por lo tanto, usualmente expresaba la mayoría de sus descubrimientos en la forma de incidentes sorprendentes e inusuales, o algunas anécdotas alegóricas y simbólicas.
    La anécdota del Señor Ganesha habla de un elefante que dormía con la cabeza hacia el norte y como consecuencia, le cortaron la cabeza para ponerla sobre el cuello de Shri Ganesha. Esto lleva a la conclusión de que la costumbre de evitar la dirección norte prevalecía entre los Arios. El hecho de que la costumbre haya continuado a lo largo de centurias y persista aún en el presente, lleva a creer que no era una práctica basada en la fantasía o la necedad. La sociedad hindú siempre ha sido y es esencialmente progresista, y ha tenido su cuota de reformadores radicales y críticos despiadados que cuidaban de no dejar nada sin pasar por el escrutinio de la razón. Muy poco escapó a su visión aguda. Por lo tanto, tales costumbres, hubieran carecido totalmente de sentido, hubieran sido tiradas por la borda en el olvido mucho tiempo atrás.
    Las personas que sin conocer esta regla duermen con la cabeza hacia el norte puede que no sientan nada malo debido a ello. Pero en tales casos, si cambian el hábito, notarán el beneficio de evitar esa dirección. Alguien que está en el error, puede que no sea consciente de la desventaja de ello hasta tanto no lo deje y adopte la practica contraria correcta, y experimente así las ventajas del hábito alterado. La profundidad de los principios establecidos por los sabios de los Upanishad ha sido rebatida sin éxito en el pasado. Tales reglas como la de evitar acostarse en la cama en la oscuridad, mirando la luna durante el día de Vinayaka Chaturthi, comer durante los períodos de eclipse, etc., están todas basadas en los descubrimientos de estos sabios en su estudio de las leyes más finas que operan en el plano astral y en otros planos. El hombre es un ser complicado que no sólo posee un cuerpo físico sino también un cuerpo astral psíquico más fino, muy susceptible al trabajo de fuerzas más sutiles. Por lo tanto, se establecieron regulaciones para proteger bien su ser vital.
    El científico occidental prueba en el trabajo de la naturaleza externa y hace descubrimientos asombrosos, pero no es totalmente competente para juzgar los principios exactos pertenecientes a los planos más finos a los que tuvieron acceso los antiguos de Oriente. La ciencia moderna está basada en la observación y la razón. Pero todo pensamiento humano tiene un alcance limitado debido la muy obvia imperfección del instrumento mismo, la mente humana. Los Rishis del pasado eran en verdad más modernos que la ciencia moderna y aún más científicos que el científico moderno. Los Rishis eran investigadores sin laboratorio, hacían investigación no con los aparatos modernos del hombre sino con la facultad de la mente intuitiva dada por Dios. Interpretaron lo sutil por medio de la restricción, la disciplina, la regulación y la práctica laboriosa (Abhyasa). Ellos se sumergieron en las profundidades de los planos más finos y descifraron leyes internas que trabajan silenciosamente y gobiernan el fenómeno físico. Es sólo la intuición la que trasciende a la mente y percibe más que el microscopio y el telescopio. Formular una teoría a partir de la observación y los experimentos es, en el mejor de los casos, una aproximación parcial a la Verdad. No es infalible. Es sólo la percepción y la experiencia directa lo que puede impartir autoridad final a cualquier afirmación. El valiente clamor de los profetas modernos, “VUELVAN A LOS UPANISHADS”, prueba sin duda que los sabios de los Upanishads no eran meros visionarios. Este llamado de atención no proviene de un antiguo anacoreta sino de la boca de algunos de los sabios más prácticos, racionalistas y de mente clara, que se han sumergido en el cénit de la vida y de la sociedad occidental, y han visto todo con el ojo imparcial e ilimitado de los reformadores ultra-modernos.
    Se ve así que la creencia en las tradiciones y su observancia fiel son necesarias y también beneficiosas. Lejos de ser una tonta superstición, son profundas regulaciones para proteger el bienestar del hombre. Esto debería ser suficiente para que el hombre se adhiera fielmente a las sabias reglas de los videntes que tuvieron percepción directa y realización. No es siempre ventajoso para uno tratar de encontrar el porqué y el dónde de todo. Ciertas cosas deben hacerse necesariamente, sin cuestionar.
    Es posible que la base lógica del precepto de evitar dormir con la cabeza hacia el Norte sea la de permitir que la energía Prana fluya libremente en el tórax y la región del tronco del cuerpo, donde se lo necesita más para la recuperación y reconstrucción de la estructura celular durante la noche. Durante las horas de vigilia, el cerebro y la mente, al estar total y continuamente activos, monopolizan los servicios de la energía Prana. Es durante la noche que el cerebro descansa, la mente está comparativamente menos activa, los sistemas de la vista, la audición y el olfato no funcionan, y el Prana se dirige hacia el resto de los sistemas, es decir, a la región del tronco. Si la cabeza está hacia el norte, entonces este fluir de energía será obstaculizado por la atracción de la corriente magnética que está siempre arrastrando hacia el norte. Es bien sabido que el Polo Norte ejerce una atracción constante. Por lo tanto, la energía Prana tendrá que superar esa atracción magnética en su fluir hacia la región del tronco. Para evitar este trabajo doble, para facilitar el fluir de Prana, se le aconseja al hombre dormir con la cabeza apuntando en una dirección diferente de la del Norte. La mejor práctica sería dormir con la cabeza hacia el Este.
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    15 SUEÑO Y SATTVA / 16 SUEÑO PROFUNDO Y SAMADHI

    Debería predominar Sattva cuando te vas a dormir.
    Sólo entonces tendrás un sueño profundo.
    Si predomina Rajas, tendrás un sueño alterado.
    No estarás recuperado cuando te levantes a la mañana temprano.
    Si estás lleno de Tamas, te sentirás pesado, aletargado y tonto cuando te levantes.
    Por lo tanto, medita y practica Japa antes de irte a dormir.
    Mokshapriya dijo:
    Oh, Purushottama, ahora he entendido la naturaleza y la esencia del Samadhi. ¿Puedo saber cuál es la diferencia entre el sueño profundo y el Samadhi?
    Swami Shivananda respondió:
    Bien dicho, oh Mokshapriya; en verdad, esta es una hermosa pregunta. Te daré la respuesta.
    El sueño profundo es Jada o estado inerte. Pero el Samadhi es un estado de pura conciencia.
    Cuando un hombre vuelve del sueño profundo, no tiene experiencia de la sabiduría trascendental del Ser. Está pesado y aletargado. Pero cuando el Yogui o sabio desciende de su estado de Samadhi, está lleno de la sabiduría suprema trascendental del Atman. Puede aclarar todas tus dudas. Te inspirará y elevará. Él es Brahman Mismo.
    El Samadhi es un sueño profundo sin dormir. El sabio no tiene conciencia del mundo externo. Está inmerso en el océano de sabiduría beatífica.
    Oh, Mokshapriya, en el sueño profundo, hay profundo Tamas. El alma individual descansa en el Karana Sharira o cuerpo causal.  En Samadhi, descansa en Brahman o Satchidananda Svarupa.
    Si te despiertas, el estado de sueño profundo desaparece. Por lo tanto, siendo un estado cambiante, es ilusorio e irreal. Pero el Samadhi o estado de súper-conciencia es la Conciencia testigo de los tres estados. Existe siempre, por consiguiente, es el único estado real.
    En el sueño profundo, las Vasanas y los Samskaras están en un estado muy sutil. Pero en Samadhi, ellos son quemados totalmente por el fuego de la sabiduría.
    Oh, Mokshapriya, quema el egoísmo, las Vasanas y los cinco sentidos, y goza de Beatitud eterna de este Sueño profundo sin dormir.
    No hay diferencia entre el sueño de un mendigo y el de un rey.
    La felicidad en el sueño profundo es homogénea.
    En el sueño profundo, te olvidas del dolor de una herida,
    el dolor de la enfermedad, la pena, etc.
    La felicidad del sueño profundo no es negativa.
    Es en verdad una felicidad positiva.
    La gente hace muchas preparaciones
    para gozar de la felicidad del sueño profundo,
    tales como una cama blanda, almohadas, catre, etc.
    La felicidad del sueño profundo es, en verdad, la felicidad el Alma.
    Pero hay un velo durante el sueño profundo.
    Por lo tanto, el hombre dice, “Yo no conozco nada en sueño profundo”.
    En sueño profundo, la felicidad está mezclada con ignorancia.
    Si no hay ignorancia o velo,
    gozarás de la beatitud del Samadhi.
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    17 TAPASYA Y TORTURA

    TAPASYA Y TORTURA

    Puedes permanecer sin comida durante varios días. También puedes permanecer sin agua algunos días. Pero no puedes estar sin dormir ni siquiera unos pocos días. El sueño o descanso completo es muy necesario para todo ser vivo.
    Dios ha diseñado de tal forma a nuestros órganos internos que aún los órganos que están siempre funcionando, como el corazón, han sido provistos de su cuota de descanso. El corazón descansa un poco entre dos latidos cardíacos. Esa es la razón por la cual es capaz de funcionar incesantemente desde el nacimiento hasta la muerte. Otro tanto sucede con los pulmones. Este es el secreto por el cual los Yoguis que practican Kumbhaka son capaces de prolongar la vida. En Samadhi, los pulmones descansan completamente.
    El cerebro y el sistema nervioso tienen su descanso durante el sueño profundo. A lo largo del día, están siempre activos. A la noche descansan y tienen posibilidad de recuperar su energía y su poder para el trabajo del día siguiente. Si se les niega este descanso, colapsan.
    Del mismo modo en que hay dolor y sufrimiento en el hambre y la sed, hay aún mayor sufrimiento en la privación del sueño.
    A esto se debe que el impedir el sueño por la fuerza haya sido usado en la antigüedad como una forma de tortura. Un hombre que es forzado a mantenerse despierto de ese modo por varios días admitirá su crimen o revelará un secreto. La mente y los sentidos pierden su poder y se vuelven extremadamente débiles.
    Los Tapasvins de la antigüedad conocían este secreto. Por lo tanto, emplearon este método para subyugar a la mente y los sentidos en pos de un crecimiento espiritual. Ellos emplearon medios arduos y variados para evitar el sueño. Es por eso que tenían una voluntad poderosa, un gran poder espiritual y un intelecto agudo y sutil. Eran capaces de aprender mediante esta subyugación completa de la mente y los sentidos. Cuando los sentidos se calmaban y la mente se debilitaba, estos Yoguis recuperaban la preciosa joya del Atman que esos ladrones, la mente y los sentidos, les habían robado.
    Sin embargo, tal Tapashcharya no es adecuado para esta era en que la gente carece de ese gigantesco poder de voluntad. Por lo tanto, el Señor Krishna en el Bhagavad Gita desalienta con respecto a esas prácticas. Él le pide al Sadhaka que sea moderado en comer y dormir. Y prescribe otras formas de Tapas – el Tapas de la palabra, el Tapas del cuerpo y el Tapas de la mente, los cuales son más adecuados para esta época.
    Disciplina tu palabra; disciplina tu cuerpo; disciplina tu mente. Controla tu pensamiento, palabra y acto. Alcanza al Supremo en este mismo nacimiento.
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    18 MONOTONÍA

    Las condiciones que producirían una perfecta concentración mental en un Sadhaka que practica meditación generarían sueño en un lego.
    En ambos casos – en sueño profundo y en perfecta concentración mental – la mente está concentrada. El Prajña en sueño profundo está absorto en sí mismo y es homogéneo, a diferencia del Vishva y el Taijasa, en los estados de vigilia y sueño con ensueño respectivamente, que tienen siete miembros y diecinueve rostros*. En el sueño profundo, hay un velo, el de la ignorancia; si se lo elimina, uno goza de Samadhi en lugar de sueño profundo.
    (*Nota: Según el Mandukya Upanishad, los siete miembros son el cielo representado por la cabeza, el sol por los ojos, el aire por la respiración, el espacio por el cuerpo, el agua por el órgano inferior y la tierra por los pies. Los diecinueve rostros o bocas son los cinco órganos de conocimiento, los cinco órganos de acción, los cinco Pranas o aires vitales y los cuatro aspectos del Antahkarana u órgano interno – mente, intelecto, memoria y ego. En el estado de vigilia, los siete miembros y las diecinueve bocas están en su forma densa; en el estado de sueño con ensueño, están en su forma sutil. Los siete miembros pertenecen a la Persona Cósmica o Dios – cielo, sol, etc. – y son vistos o experimentados por el individuo en sus estados de vigilia y sueño con ensueño como cabeza, ojos y demás. Los diecinueve rostros son llamados bocas porque a través de ellos el Ser goza de objetos densos y sutiles respectivamente en los estados de vigilia y de sueño con ensueño.)
             En ambos casos – en Samadhi y sueño profundo – hay ausencia de conocimiento de objetos externos; no hay juego de las corrientes de Raga-Dvesha y hay una experiencia homogénea. En sueño profundo, no hay conciencia de nada; en Samadhi, hay perfecta conciencia del Ser.
    Todos los aspirantes saben que la monotonía es una ayuda invalorable para la concentración mental. El monótono tictac del reloj, el sonido monótono de una estufa, el de una cascada o de una corriente que fluya rápidamente, el de una sola nota de cualquier instrumento musical o el ruido monótono de un ventilador de techo – inducirán concentración de la mente y también sueño profundo.
    Cultiva el interés en tales sonidos monótonos y escucha atentamente con todo tu corazón y tu alma. Gradualmente, el mundo desaparecerá delante de tus ojos físicos y mentales, y serás llevado al regazo de Nidra Devi. La rapidez con que llegues allá dependerá de la intensidad de tu interés en el sonido monótono. Este sonido tragará el mundo entero, desterrará todos los otros pensamientos de tu mente y te envolverá completamente. Entonces, obtendrás sueño profundo.
    Ese es también uno de los principios básicos que gobiernan el Japa de un Mantra. Por esa razón, se le da mayor énfasis a la repetición de un Mantra que a la lectura de grandes tratados filosóficos. Además, es por eso que se prefieren los Mantras cortos más que los largos – cuanto más corto el Mantra, más perfecta la monotonía y por lo tanto mayores las posibilidades de lograr concentración perfecta de la mente muy rápidamente.
    ¿Qué sucede cuando te concentras en el tictac de un reloj?
    Durante un tiempo, escuchas el tictac y  eres consciente de que el mismo pertenece al reloj que está afuera, cerca de tu cama. Escuchas el tictac alegremente. De repente, sientes que estás escuchando el sonido también en tu mente (en algún lugar dentro de ti). Entonces desvías la atención y te concentras en el tictac interior. Difícilmente sepas qué pasó con el reloj y el tictac hasta tanto no te despiertes otra vez y sepas que tuviste un sueño muy profundo.
    En este caso, el tictac del reloj ha pasado, por así decirlo, por dos estados de conciencia (o al menos te ha hecho pasar a ti por ellos). Primero, lo escuchas afuera de ti – Jagrat Avastha o vigilia. Luego lo escuchas en tu interior; un reloj creado por tu mente haciendo tictac – Svapna Avastha o estado de sueño con ensueño. Luego sobreviene el sueño profundo.
    Ekagrata o concentración en un punto es la muerte de los sentidos y de la mente. Cultiva Ekagrata; serás capaz de gozar de sueño profundo. Podrás hacer tu trabajo muy eficientemente. Tendrás rápido progreso en tu Sadhana. Obtendrás la Experiencia de Dios en este mismo nacimiento, mejor dicho, en este mismo segundo.
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    19 DORMIR A VOLUNTAD

    Dormir a voluntad es despertarse a voluntad. Significa control consciente sobre la mente de modo de ser capaz de conectarla y desconectarla a voluntad.
    ¿Por qué no se puede dormir a voluntad? Puedes responder esta pregunta sólo cuando sabes bién porqué exactamente uno tiene que dormir.
    Los diez Indriyas funcionan de día; los cinco Jñana Indriyas acumulan conocimiento y sensaciones, y los cinco Karma Indriyas mantienen el cuerpo activo, trabajando. Todos estos Indriyas sutiles usan instrumentos materiales groseros que están hechos de sustancia perecedera. Una cosa que tiene que perecer con el tiempo está sujeta naturalmente al desgaste y la decadencia.
    El Jiva o alma individual percibe a través de los Jñana Indriyas y trabaja durante el día. ¿Por qué trabaja y por qué percibe? Porque está atado por los tres nudos – Avidya (ignorancia), Kama (deseo) y Karma (acción). Avidya es ignorancia primordial; Kama es el resultado de ella; Karma es a su vez el resultado de Kama. Por lo tanto, vemos que el deseo es el señor de todas las acciones. El Jiva ignorante trabaja a través de los Indriyas para satisfacer el deseo, producto de la ignorancia.  
    Al final del día, cuando los Indriyas perecederos se vuelven muy débiles como para llevar adelante su trabajo, el Jiva los abandona. El hombre se acuesta inconsciente en una cama. Hay un residuo de energía en la mente o algo en los Indriyas sutiles. El Jiva, impelido por el deseo inconquistable, activa esos Indriyas sutiles y la mente, y continúa su trabajo; sobreviene entonces el estado de sueño con ensueño. Cuando también esa energía sutil se agota, la mente y los Indriyas vuelven al regazo del Jiva llorando por más energía. Entonces tiene lugar el sueño profundo. Durante este período, la mente y los Indriyas obtienen su energía de la Fuente Original, el Ser, aunque cubiertos por un grueso velo de ignorancia.
    Puedes entender claramente ahora que a mayor intensidad del deseo, mayor la tensión de los Indriyas, mayor la necesidad de dormir e igualmente mayor la posibilidad de tener insomnio. Porque el abrumador deseo incita e instiga a la actividad a la mente y los sentidos hasta extraer la última gota de energía de ellos. El hombre que está lleno de deseos está siempre excitado, está sujeto a toda clase de emociones insalubres y su mente es siempre una marea de olas de pensamientos y emociones en sucesión. No conoce el descanso ni la paz. Uno esperaría que un hombre así naturalmente duerma bien. Porque a los ojos del hombre de la calle, lo merece. Pero no. Después de toda esa intensa actividad en la búsqueda de los objetos deseados, da vueltas en la cama, inquieto, incapaz de dormir. Incluso si pierde la conciencia del mundo exterior, se obsesiona con sueños continuos. Como resultado, se despierta tan cansado y agotado como cuando se acostó a dormir. De todos modos, la mente y los sentidos se las han arreglado para obtener un poco de energía de la Fuente durante este sueño inefectivo. Y el deseo los incita nuevamente a la actividad. Día a día, el hombre pierde su poder nervioso y cerebral, pierde su control sobre la mente y el intelecto. Termina convertido en un manojo de nervios o en un manicomio.
    ¡El rico hombre de negocios está listo para ofrecer una fortuna al hombre que pueda hacerlo dormir! ¡El poderoso noble inglés no tiene poder para dormir! Ellos han probado todos los remedios usuales; un psiquiatra los trató, pero fue en vano. ¡Puede que un hombre común de clase media se cure con la mitad del esfuerzo y el gasto!
    Esto sólo muestra que a mayor riqueza y posición, mayor la intensidad del insomnio. Un hombre que gana 500 rupias mensuales tiene mayores posibilidades de gozar de satisfacción interior que un multimillonario. Éste último además de estar preocupado por su seguridad personal, la seguridad de su riqueza y cientos de otras cosas, está lleno de deseos. Raramente camina, porque siempre se mueve en auto; pero camina siempre en sus nervios. Tales magnates de negocios, potentados poderosos, nunca pueden gozar de un buen sueño profundo, a menos que estén desapegados de su riqueza y posición, y estén desprovistos de deseos debido a sus Purva Samskaras.
    Los diversos métodos descriptos en este libro son muy útiles. En muchos casos, generarán una cura radical del insomnio. Pero aquél que albergue incontables deseos y ambiciones dentro de sí, y recurra infructuosamente a estos métodos de inducción del sueño, es como el hombre que llora por un ventilador que le evite la asfixia mientras permanece en una habitación llena de humo. Primero sal de la sala del deseo; entonces respirarás inmediatamente el aire fresco de la paz y el gozo.
    De otro modo, la tensión de la delicada red de nervios será grande; la persona estará sujeta a emociones extremas; pronto se manifestarán diversas enfermedades del corazón y los pulmones si es que no enloquece.
    ¿Cómo puede el hombre evitar todo esto?
    En una palabra – VOLVIÉNDOSE SIN DESEOS
    Veamos cómo ayuda esto. Un hombre de pocos deseos es más calmado y por lo tanto más sano en sus acciones. Sus acciones son calculadas; sus palabras son medidas. Tiene un cerebro frío. No es arrastrado a extremos por las emociones. Su hablar es dulce. Es veraz. Es morada de todas las virtudes. Recuerda: Es el deseo el que yace en la raíz de todo mal.
    Un hombre de pocos deseos tiene abundante energía: él puede hacer mucho más trabajo que el hombre de deseos excesivos. Aquél que está lleno de deseos parecerá hacer mucho, estará siempre corriendo de acá para allá, pero el resultado será nulo comparado con la tensión de sus nervios. Por el otro lado, un hombre de pocos deseos será estable en su trabajo; continuará trabajando calmadamente sin pregonar y logrará mucho más que el otro hombre. Sus sentidos están bajo perfecto control. Su mente es su esclava. En un hombre sin deseos, la mente y los sentidos están siempre dirigidos hacia el interior.
    En el caso de este hombre, la mente y los sentidos alcanzan su estado natural de agotamiento y cuando alcanzan el límite, él se acuesta y duerme. No tiene deseos que no pueda satisfacer normalmente durante el estado de vigilia, de acuerdo con la ley o el Dharma. Por lo tanto, no se acuesta con anhelos y deseos insatisfechos o imposibles de satisfacer. Goza de satisfacción habiendo utilizado bien el día. Suavemente, el Jiva retira la mente y los sentidos en sí mismo para descansar y reposar, para la recuperación y el reabastecimiento de energía. Este hombre tiene muy pocos sueños si es que tiene alguno.  
    La mente es nada más que un manojo de deseos. Los sentidos y otros órganos físicos no son sino juguetes o instrumentos del deseo. En la medida en que los deseos disminuyen, los sentidos pierden su ímpetu de correr hacia afuera, porque realizan que la felicidad está adentro. La mente se vuelve más y más transparente. El velo de ignorancia se afina. Hay disminución de Rajas y Tamas. Las horas de sueño se reducen progresivamente y la calidad del sueño también cambia. Hay mayor olvido del mundo; pero al mismo tiempo, el sueño le proporciona conciencia interior, experiencia de beatitud inefable y poder para refrescar completamente la mente y los sentidos aunque puede que sea sólo durante media hora.
    El Sadhaka avanzado necesita de muy poco sueño, pero este pequeño sueño es incomparablemente superior en calidad al sueño de un hombre mundano. El Sadhaka está descansando en el Ser inteligente; está en contacto con el Dios interior, Fuente de felicidad, poder y paz.
    Tal hombre sin deseos puede entrar en sueño profundo inmediatamente. Y debido a que la llama de la conciencia arde siempre en su interior, también puede despertarse a voluntad. Esta conciencia es totalmente diferente del estado semidormido del paciente de insomnio. El primero se despertará completamente fresco y renovado; el último se despertará tan embotado y cansado como cuando se acostó a dormir. El sueño del primero será profundo; el del segundo será perturbado y sobresaltado como si un gato maullara en un rincón.  
    Mahatma Gandhiji fue tal santo sin deseos que podía dormirse y despertarse a voluntad. Cinco minutos le eran suficientes para tener un sueño profundo  y se levantaba completamente renovado y revitalizado.
    Napoleón Bonaparte era también famoso por tener este poder.
    Ellos tenían perfecto control mental.
    Tú también puedes gozar de tal sueño pacífico si te esfuerzas por reducir tus deseos y si controlas tu mente y tus sentidos. Los sentidos tienen una inclinación natural a correr hacia el exterior – porque el Creador puso un poco de Rajas en ellos. Pero si tú te aplicas diligentemente a la práctica de la Sadhana de Yoga, podrás hacer que se dirijan hacia el interior. Sin duda, es tan difícil como hacer que un río suba la montaña hacia su nacimiento. Pero del mismo modo en que una bomba de agua puede enviar agua hacia arriba a un edificio de mil pies, tú también puedes cambiar la corriente de los sentidos hacia el interior con la ayuda de la poderosa bomba de Japa, Dhyana y la práctica de Anasakti Yoga.
    ¡Que todos ustedes se conviertan en tales Dhiras espirituales, en héroes Adhyátmicos!
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    20 HECHOS INTERESANTES ACERCA DEL SUEÑO

    1.      Corta leña, cuenta ovejas y los peldaños de la escalera. Bebe leche caliente o una taza de Horlicks antes de acostarte. Mastica lechuga. Lee el Gita o la Biblia. Esas son todas ayudas que te darán buen sueño.
    2.      La sangre se retira del cerebro justo antes de que te duermas. El sueño es muerte de sólo parte del cerebro.
    3.      Nadie es capaz de señalar el momento exacto en que uno se duerme. Si supieras lo que sucede en el cerebro durante el sueño, sería fácil sugerir un remedio para dormir a voluntad.
    4.      Los niños tienen sueño profundo porque están libres de ansiedad, cuidados y preocupaciones. Están llenos de alegría. Son inocentes y libres.
    5.      Una décima parte de la población adulta de un país sufre de insomnio.
    6.      Hay un período de vago aturdimiento – un blanco entre el pensamiento consciente y el sueño. Lo que sucede durante este período en blanco y la razón por la cual la conciencia se apaga repentinamente es un gran misterio, una gran maravilla para que investiguen y estudien los médicos y científicos.
    7.      La energía disminuye durante el sueño. El cuerpo y la mente cambian con nueva vitalidad y energía.
    8.      El sueño es vital. No hay sustituto para el sueño. No funcionan ni las drogas ni los tónicos.
    9.      Durante el sueño, el contenido sanguíneo cambia. La sangre se vuelve más alcalina. Se despoja de material de desecho. Se produce una vigorosa reparación de las células.
    10.  Las mejores horas de sueño están entre las 12 de la noche y las 2 de la mañana.
    11.  El sueño es un fenómeno fisiológico por el cual la mente, el cerebro y todos los órganos descansan durante algunas horas. Durante el sueño, la mente vuelve a su origen.
    12.  El sueño es un tónico natural para una vida saludable. Cuanto más sueño profundo uno tenga, más saludable estará.
    13.  Seis horas debería dormir un hombre, siete una mujer y ocho un tonto. Un niño necesita diez horas de sueño.
    14.  Mantén diariamente el mismo tiempo para dormir. Usa ropa suelta. No te cubras con mantas o ropa pesada.
    15.  Nunca duermas de espaldas; duerme del lado izquierdo. No afectará el corazón como cree mucha gente ignorante. Esto permite que el Surya Nadi o fosa nasal derecha fluya durante el sueño. La comida se digerirá bien, ya que Surya Nadi proporciona calor.
    16.  Duerme de costado, especialmente del lado izquierdo. Esto ayuda a vaciar el estómago y permite que fluya el Surya o Pingala Nadi.
    17.  Napoleón Bonaparte creía que sólo cuatro horas de sueño eran suficientes. Demasiado dormir hace a un hombre lerdo y letárgico.
    18.  No duermas en habitaciones que no tengan ventanas.